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Portál:Kárpátalja – Wikipédia Aktualisiert

Kárpátalja (ukránul Закарпатська область, vagyis Kárpátontúli terület) Ukrajna nyugati, Magyarországgal, Szlovákiával, Romániával és egy kis szakaszon Lengyelországgal szomszédos régiója. A térség sok tekintetben eltér Ukrajna többi vidékétől. Ez leginkább annak a következménye, hogy bár lakosságának nagy részét a kárpát-ukrán …

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Kárpátalja-Portal

Kárpátalja (ukránul Закарпатська область, vagyis Kárpátontúli terület) Ukrajna nyugati, Magyarországgal, Szlovákiával, Romániával és egy kis szakaszon Lengyelországgal szomszédos régiója

A térség sok tekintetben eltér Ukrajna többi vidékétől

Ez leginkább annak a következménye, hogy bár lakosságának Nagy részét a Kárpát ukrán nemzetiségűek (ruszinok) teszik ki, a II

Világháborúig Kárpátalja Ukrajnától függetlenül fejlődött, mintegy Ezer esztendeig Magyarország, Majd ein trianoni békeszerződés után Csehszlovákia, illetve 1945-Tol 1991 ig ein Szovjetunió ukrajnai részeként.

Területének négyötöde hegyvidék, egyötöde alföld

Az Északkeleti-Kárpátok kárpátaljai – és egyúttal Ukrajna – legmagasabb pontja a 2061 m magas Hoverla

Legnagyobb folyója a Tisza

További nagyobb folyói: ein Tarac, ein Talabor, ein Nagy-ág, ein Borzsa, ein Latorca és az Ung

Legnagyobb tava: az Ökörmezői járásban található Szinevéri-tó.

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Timaios – Wikipedia Neueste

Der Timaios (altgriechisch Τίμαιος Tímaios, latinisiert Timaeus) ist ein in Dialogform verfasstes Spätwerk des griechischen Philosophen Platon.Darin wird ein fiktives, literarisch gestaltetes Gespräch wörtlich wiedergegeben. Beteiligt sind Platons Lehrer Sokrates, ein vornehmer Athener namens Kritias und zwei Gäste aus dem griechisch besiedelten Süditalien: der Philosoph …

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Timäus

Für andere Bedeutungen siehe Dieser Artikel handelt von Platons Dialog

Für andere Verwendungen siehe Timaeus (Begriffsklärung)

Timaeus in der ältesten erhaltenen mittelalterlichen Handschrift: Paris, Der Beginn der in der ältesten erhaltenen mittelalterlichen Handschrift: Paris, Bibliothèque Nationale, Gr

1807 (9

Jahrhundert)

Der Timäus (altgriechisch Τίμαιος Tímaios, latinisiert Timäus) ist ein in Dialogform verfasstes Spätwerk des griechischen Philosophen Platon

Darin wird ein fiktives, literarisches Gespräch wörtlich wiedergegeben

Platons Lehrer Sokrates, ein adeliger Athener namens Kritias und zwei Gäste aus dem griechisch besiedelten Süditalien sind beteiligt: ​​der Philosoph Timäus von Lokroi, nach dem der Dialog benannt ist, und der Politiker Hermokrates von Syrakus

Sokrates und Hermokrates sprechen nur im Einführungsgespräch

Dann berichtet Kritias von einem Verteidigungskrieg, den Athen nach seinen Angaben vor neun Jahrtausenden gegen das mythische Inselreich Atlantis geführt und gewonnen hat

Dann hält Timäus einen langen naturphilosophischen Vortrag, der den weitaus größten Teil des Dialogs ausmacht

Laut Timaios wird der Kosmos hauptsächlich von zwei Faktoren geprägt, der Vernunft und der Notwendigkeit

Bei der Erschaffung des Universums wollte der vernünftige, wohlwollende Schöpfergott, der Demiurg, das Beste erreichen

Dazu musste er sich mit der „Notwendigkeit“ – gegebener Zwänge – auseinandersetzen und aus dem Chaos des vorhandenen Materials Ordnung schaffen

Er formte die Weltseele, mit der er den Kosmos zu einem lebendigen, beseelten Wesen machte

Die Aufgabe, den menschlichen Körper zu erschaffen, übertrug er den von ihm hervorgebrachten untergeordneten Gottheiten

Er hat die unsterblichen Einzelseelen selbst erschaffen

Im Zuge der Seelenwanderung treten sie immer wieder in neue Körper ein

Timäus weist nachdrücklich auf die Güte des Schöpfers und die Harmonie und Schönheit der Welt hin

Von der Antike bis ins Spätmittelalter erlangte der Timaios die stärkste und nachhaltigste Wirkung aller Werke Platons

Im Mittelalter blieb es bis ins 12

Jahrhundert das einzige Werk des antiken Denkers, das lateinischsprachigen Gelehrten zur Verfügung stand

Ihre größte Intensität erreichte die Rezeption im 12

Jahrhundert, als die platonisch orientierten Philosophen der Schule von Chartres versuchten, den biblischen Schöpfungsglauben mit dem Weltbild des Timaios in Einklang zu bringen

Die moderne Forschung griff die schon in der Antike umstrittene Frage auf, ob die Schöpfungsgeschichte wörtlich im Sinne eines konkreten historischen Ereignisses oder symbolisch als Veranschaulichung einer ewigen Wirklichkeit zu verstehen ist

Die Erschaffung des Demiurgen ist nach heute vorherrschender Auffassung nicht als bereits abgeschlossenes Ereignis, sondern als kontinuierlicher Prozess zu verstehen

Der literarisch-historische Kontext [ bearbeiten | Quelle bearbeiten ]

Die gesamte Dialogsituation ist eine literarische Konstruktion Platons und basiert auf keinem historischen Ereignis

Die Gesprächssituation [ edit | Quelle bearbeiten ]

Im Gegensatz zu manch anderen platonischen Dialogen hat der Timäus keine Rahmenhandlung

Die Ereignisse werden nicht von einem Erzähler erzählt, sondern beginnen plötzlich und werden durchgehend in direkter Rede wiedergegeben

Diese Darstellungsweise des Dialogs ohne narrativen Rahmen wird in der Fachliteratur als „dramatischer“ oder „mimetischer“ Modus bezeichnet.[1] Allerdings bietet der Dialog wenig „Dramatisches“, da er größtenteils aus einer kürzeren und einer sehr langen Rede besteht

Erst im einleitenden Teil kommt der Gesprächscharakter voll zur Geltung.

Das Treffen findet in Athen statt

Der genaue Standort wird nicht genannt; jedenfalls ist es weder das Haus des Kritias noch die Residenz des Sokrates

Der Leser erfährt jedoch, dass Timäus und Hermokrates in Athen als Gäste des Kritias in seinem Haus blieben.[2]

Die Atmosphäre des Treffens ist freundlich, kooperativ und von gegenseitigem Respekt geprägt

Das unterscheidet den Timäus von vielen platonischen Dialogen, in denen gegensätzliche Ansichten aufeinanderprallen und Widerlegung gesucht wird, manchmal mit Schärfe und Ironie sein Ideal des Staates erklärt

Nun sind die Rollen vertauscht, diesmal ist er als Gast gekommen, die anderen drei sind Gastgeber und wollen sich mit gleichartigen Geschenken bedanken.[3] Das Trilogie-Projekt [ Bearbeiten | Quelle bearbeiten ]

Der Timäus soll nach Intention des Autors den ersten Teil einer geplanten Trilogie bilden – ein dreiteiliges Gesamtwerk

Die Trilogie sollte aus drei aufeinanderfolgenden Gesprächen mit denselben vier Teilnehmern bestehen

Sie sollte mit Timäus beginnen, mit Kritias fortfahren und mit Hermokrates enden

Kritias blieb jedoch unvollendet und Plato hat Hermocrates wahrscheinlich nie begonnen, wahrscheinlich weil er das Trilogie-Projekt aufgegeben hat

Alle drei Teile der Trilogie sollen sich dadurch auszeichnen, dass die Interaktion zwischen den Beteiligten in den Hintergrund tritt

Es war vorgesehen, dass einer als Hauptredner auftritt und den anderen einen Vortrag hält

Der Autor wollte nicht nur Wissen vermitteln, sondern die Konstellation mit den geplanten drei Auftritten hatte auch Wettbewerbscharakter im Sinne des in der griechischen Mentalität verwurzelten “agonalen Prinzips”.[4] Nur für Sokrates, der nicht mit den anderen konkurrieren sollte, war kein Vortrag geplant

Wie wir am Anfang des Timaios erfahren, leistete er seinen Beitrag am Tag vor der Versammlung, als er der Gastgeber war; nun hört er als Gast den anderen zu.[5] Einer Hypothese zufolge, die unter Gelehrten Anklang gefunden hat, wollte Platon ursprünglich einen einheitlichen Dialog in drei Teilen schreiben

Timäus und Kritias sollten ursprünglich zusammen mit Hermokrates ein einziges Werk bilden.[6] Erst als sich abzeichnete, dass das Gesamtwerk nicht fertiggestellt werden konnte, wurde der bestehende Text in zwei getrennte Dialoge zerlegt

Aufgrund dieser Verbindung spricht die Forschungsliteratur oft vom „Timaeus-Kritias“

Dort erfährt man, dass die drei Gastgeber Timäus, Kritias und Hermokrates ein umfassendes Thema aufgeteilt haben, das sie ihrem Gast in drei Vorträgen präsentieren wollen

Sie beabsichtigen, den Beginn der Naturgeschichte und dann Teile der Menschheitsgeschichte aus philosophischer Perspektive darzustellen

Timäus hat es sich zur Aufgabe gemacht, als Erster zu sprechen und den Gang der Weltschöpfung zu beschreiben

Dann soll Kritias anhand des Atlantis-Mythos eine lehrreiche Phase der Weltgeschichte beleuchten

Schließlich wird Hermocrates im dritten Teil der Trilogie sprechen

Ziel ist offenbar, ein Gesamtbild der Geschichte und Beschaffenheit des Kosmos und seiner Bewohner zu skizzieren.[7] Die Gesprächspartner [Bearbeiten | Quelle bearbeiten ]

Vier Männer sind bei dem Treffen anwesend

Sokrates, Kritias und Hermokrates sind sicherlich historische Persönlichkeiten

Bei Timäus ist jedoch unklar, ob er tatsächlich lebte oder eine von Platon erfundene Figur ist.

Im Dialog tritt Timäus als edler und wohlhabender Bürger der griechischen Kolonie Lokroi Epizephyrioi (heute Locri in Kalabrien) auf, der in seiner Heimatstadt hohe Ämter bekleidete

Hervorzuheben ist seine Kompetenz auf allen Gebieten der Philosophie, insbesondere auf dem Gebiet der Naturphilosophie, sowie der Astronomie.[8] Er wird nicht als Pythagoreer identifiziert, aber seine süditalienische Herkunft deutet auf eine Verbindung mit der pythagoräischen Bewegung hin

Obwohl sein Weltbild pythagoreische Elemente enthält, hat es auch auffallend viele unpythagoreische Elemente; jedenfalls ist er kein typischer Pythagoreer.[9] In der Altertumswissenschaft herrscht die Meinung vor, dass Plato die Figur des Timäus erfunden hat

Es wurde vermutet, dass er ihr die Züge des Pythagorean Archytas von Taranto gab, den er kannte

Das Hauptargument für die Annahme einer literarischen Fiktion ist, dass alle aus den antiken Quellen überlieferten Informationen über Timäus aus Platons Aussagen abgeleitet werden können, abgesehen von einer sehr späten und daher nicht vertrauenswürdigen Notiz

Timäus erscheint bei Platon als wichtiger Politiker und Wissenschaftler; ein solcher Mensch hätte eine Spur in den Quellen hinterlassen, wenn er tatsächlich gelebt hätte.[10] Ein Gegenargument ist, dass es sich bei Platons benannten Dialogfiguren in der Regel um historische Personen handelt

Daher schließen einige Antiquare die Historizität des Timaios nicht aus; es wird sogar die Möglichkeit in Betracht gezogen, dass Platon ihn in Lokroi besucht hat.[11] Die historische Identität der Dialogfigur Kritias ist umstritten

In der älteren Forschung wurde davon ausgegangen, dass Plato den Politiker „Kritias IV“ (* frühestens um 460 v

Chr.; † 403 v

Chr.) im Timaios und in Kritias erscheinen ließ

Dieser Kritias, der auch als Dichter hervortrat, stammte aus einer adeligen und wohlhabenden Familie in Athen und war ein Cousin von Platons Mutter Periktione

Er war einer der prominentesten Vertreter der oligarchischen Bewegung

Nach der katastrophalen Niederlage seiner Heimatstadt gegen Sparta im Peloponnesischen Krieg übernahm er eine Führungsrolle, als 404 v

Chr

eine oligarchische Gruppe einfiel

Chr

beseitigte die demokratische Staatsordnung

Die Oligarchen ergriffen die Macht und setzten als höchstes Gremium einen „Rat der Dreißig“ ein

Critias spielte eine wichtige Rolle im 30-köpfigen Rat, der aus den Führern der oligarchischen Bewegung bestand

Die Herrschaft der Dreißig, verbunden mit Terror, dauerte jedoch nicht lange

Bereits im folgenden Jahr 403 erlitten die Truppen der Oligarchen im Kampf gegen eine Streitmacht verbannter Demokraten eine entscheidende Niederlage, wobei Kritias im Kampf fiel

Gegen die Identifizierung der Dialogfigur mit „Kritias IV“ spricht allerdings ein deutlicher Hinweis im Timaios: Plato erwähnt Kritias seinen gleichnamigen Großvater und seinen Urgroßvater Dropides, der eng mit dem berühmten Staatsmann befreundet gewesen sein soll und Gesetzgeber Solon.[12] Geht man vom Wortlaut des Timaios und vom historisch korrekten Stammbaum der Familie aus, so ist der Dialogteilnehmer Kritias als Urenkel des Dropides nicht „Kritias IV“, sondern sein um 520 v

Chr

verstorbener Großvater

Geboren “Kritias III”

Über “Kritias III” ist sehr wenig bekannt; schließlich ist seine Existenz archäologisch gesichert.[13] Die Gleichsetzung der Dialogfigur mit “Kritias III” findet etliche Befürworter[14], wird aber von anderen Historikern abgelehnt.[15] Für die Identifizierung mit “Kritias III” wurden eine Reihe von Argumenten vorgebracht:

„Kritias IV.“ war der prominenteste und gehasste Vertreter der oligarchischen Schreckensherrschaft

Nach seiner Niederlage und seinem Tod wurde er in seiner wiederdemokratischen Heimatstadt völlig diskreditiert und für die willkürlichen Hinrichtungen der Dreißig verantwortlich gemacht

Platons Zeitgenossen hätten es daher als ungeheure Provokation empfunden, wenn der Philosoph diesem Politiker in seinen Dialogen die ehrenvolle Rolle der Verherrlichung von Heldentaten zugesprochen hätte

Darüber hinaus drückt Platons Sokrates seine Wertschätzung für Kritias im Timäus aus

[16]

drückt seine Wertschätzung für Critias aus

Platons Kritias berichtet, dass er im Alter von zehn Jahren mit seinem gleichnamigen Großvater sprach, der damals fast neunzig Jahre alt war und Solon als Kind gekannt hatte

Zwischen dem Tod Solons 560/559 v

Chr

[17] und der Mitte des 5

Jahrhunderts, als „Kritias IV“, der um 460 [18] geboren wurde, frühestens zehn Jahre alt wurde, sind es rund 110 Jahre

Wenn also der Großvater des Oligarchen im Jahr 450 fast neunzig Jahre alt war, gibt es keine Möglichkeit, dass er vor Solons Tod gelebt haben könnte

[19]

und die Mitte des 5

Jahrhunderts, als „Kritias IV“, der frühestens um 460 geboren wurde, zehn Jahre alt war, liegen bei etwa 110 Jahren

Wenn also der Großvater des Oligarchen im Jahr 450 fast neunzig Jahre alt war, gibt es keine Möglichkeit, dass er vor Solons Tod gelebt haben könnte

Der literarische Kritias erwähnt im Timäus, dass Solons Gedichte zur Zeit seiner Kindheit noch neu waren und von vielen Knaben gesungen wurden

[20] Für die Zeit um 450 kann dies nicht zutreffen

[21]

dass Solons Gedichte zur Zeit seiner Kindheit noch neu waren und von vielen Jungen gesungen wurden

Für die Zeit um 450 kann das nicht gelten

Platons literarischer Kritias weist darauf hin, dass er ein gutes Langzeitgedächtnis, aber ein schlechtes Kurzzeitgedächtnis hat

Dieser senile Erinnerungszustand passt nicht zu “Kritias IV”, der zum Zeitpunkt des Dialogs relativ jung war

[22]

Als Platon den Oligarchen meinte, übersprang er in seinen genealogischen Angaben zwei Generationen

Ein solch eklatanter Irrtum ist nicht plausibel, denn es handelt sich um Platons eigene Vorfahren – „Kritias III“ war sein Urgroßvater – und es ist allgemein bekannt, dass er den Ruhm seiner Familie und das Wissen um seine eigene Abstammung so schätzte, wie es war damals in Adelsfamilien üblich war

[23]

In anderen Dialogen, in denen Platon „Kritias IV“ vorkommen kann (Protagoras, Charmides), nennt er ihn ausdrücklich „Sohn des Kallaischros“, wodurch Verwechslungen ausgeschlossen sind

Dies deutet darauf hin, dass das Fehlen dieses identifizierenden Hinweises im Timäus und Kritias kein Zufall ist, sondern darauf hindeutet, dass eine andere Person beteiligt ist.[24] Die Gelehrten, die vermuten, dass der Dialogteilnehmer der Oligarch „Kritias IV“ sein muss, unterstellen Platons Fehler oder bewusste Missachtung der genealogischen Fakten

Sie führen folgende Argumente an: Der historische “Kritias III” war der Öffentlichkeit wahrscheinlich nicht mehr bekannt, als der Timaios geschrieben wurde

Wenn also Platons Zeitgenossen den Namen der Titelfigur im Dialog lasen, mussten sie wie die gesamte antike Nachwelt an den berüchtigten Oligarchen denken

Dies weist darauf hin, dass Platon ihn meinte

[25]

wahrscheinlich nicht der breiten Öffentlichkeit bekannt

Wenn also Platons Zeitgenossen den Namen der Titelfigur im Dialog lasen, mussten sie wie die gesamte antike Nachwelt an den berüchtigten Oligarchen denken

Dies weist darauf hin, dass Platon ihn meinte

Offenbar wurde zu Platons Lebzeiten der zeitliche Abstand zu Solons Epoche unterschätzt

[26]

Auch Platon machte seinen Onkel Charmides, der wie „Kritias IV“ ein bekannter Oligarch war und mit ihm im Kampf gegen die Demokraten starb, zur Titelfigur eines Dialogs, des Charmides

Zudem liegen mehr als zwei Jahrzehnte zwischen der Zeit des Timaios-Dialogs und dem Beginn der oligarchischen Schreckensherrschaft

Zum Zeitpunkt ihres fiktiven Auftretens in Platons Dialogen waren beide Oligarchen noch tadellos

Dies wird die Vulgarität mildern

Außerdem wollte Plato vielleicht bewusst provozieren

Auf jeden Fall war er ein Kritiker der athenischen Demokratie, und möglicherweise war sein Urteil über die Politik des Oligarchen Kritias milder als das der öffentlichen Meinung

[27]

, gemacht

Zudem liegen zwischen der Zeit des Dialogs und dem Beginn der oligarchischen Schreckensherrschaft mehr als zwei Jahrzehnte

Zum Zeitpunkt ihres fiktiven Auftretens in Platons Dialogen waren beide Oligarchen noch tadellos

Dies wird die Vulgarität mildern

Außerdem wollte Plato vielleicht bewusst provozieren

Auf jeden Fall war er ein Kritiker der athenischen Demokratie, und möglicherweise war sein Urteil über die Politik des Oligarchen Kritias milder als das der öffentlichen Meinung

Als Schriftsteller beanspruchte Plato seine literarische Freiheit und legte wenig Wert auf chronologische Kohärenz, wie einige Anachronismen in seinen Dialogen zeigen

Das Einzige, was ihm wichtig war, war die Verbindung zu Solon, auf dessen Autorität er sich berufen wollte

Daher kann ihm das Überspringen von zwei Generationen zugeschrieben werden, wenn er aus literarischen Gründen beabsichtigte, den Oligarchen Kritias erscheinen zu lassen und die Überlieferungskette nicht zu lang werden zu lassen.[28] Im Timäus spielt Kritias nur eine untergeordnete Rolle, wenn auch eine wichtigere als Sokrates und Hermokrates

Er tritt nur als Reporter auf, ohne für seine eigenen Ansichten einzutreten

Sokrates ist der hörende Gast im Timaios, aber dennoch eine zentrale Figur, denn die Vorlesungen werden ihm zu Ehren gehalten

Die für Platons Sokrates-Figur charakteristische Didaktik, die Mäeutik, fehlt in diesem Dialog vollständig

Im Einführungsgespräch bekennt sich Sokrates nachdrücklich zu seinem Staatsideal

Obwohl er die Konstitution des idealen Staates skizzieren und überzeugend als theoretisches Modell darstellen kann, was er bereits am Vortag getan hat, sieht er sich nicht in der Lage, eine konkrete Verwirklichung des Ideals adäquat darzustellen

Er wünscht sich daher, dass seine Gastgeber diese Aufgabe übernehmen

Hermocrates spricht nur einmal im Timaios

Er taucht im Einführungsvortrag auf, wo er kurz die Pläne des Tages kommentiert

Der historische Hermocrates war ein Politiker und Militärführer aus Syrakus, der als entschlossener und erfolgreicher Gegner der Athener im Peloponnesischen Krieg bekannt wurde.[29] Die Zeit der Dialogaktion [ bearbeiten | Quelle bearbeiten ]

Kritias erwähnt im Dialog nebenbei, dass seine Begegnung mit Sokrates, Timäus und Hermokrates während eines Festes der Göttin Athene stattfindet.[30] Es kann nur die Große oder Kleine Panathenaea sein, die im Sommermonat Hekatombaion gefeiert wird

Das Jahr der Dialogaktion lässt sich nicht einmal annähernd bestimmen

Die Datierungsansätze in der Forschungsliteratur sind sehr unterschiedlich, sie schwanken zwischen den 440er Jahren und dem letzten Jahrzehnt des 5

Jahrhunderts und hängen von verschiedenen Annahmen ab, die teilweise sehr spekulativ sind

Die Kritik des Dialogs ist bereits in fortgeschrittenem Alter; wenn es also um den Oligarchen „Kritias IV“ geht, kommt nur eine relativ späte Datierung in Betracht

Identifiziert man die Dialogfigur hingegen mit „Kritias III“, muss die Dialoghandlung spätestens in den frühen 420er Jahren angesiedelt sein

Es ist schwer vorstellbar, dass Hermokrates die feindliche Stadt Athen besucht haben könnte, nachdem die Athener 415 ihren Feldzug nach Sizilien begonnen hatten; ein Zeitpunkt nach 415 ist daher auszuschließen

Platon hatte wahrscheinlich keine konkrete historische Situation im Sinn.[31] Der Zusammenhang zwischen der Dialoghandlung des Timäus-Kritias und dem Gespräch vom Vortag, in dem Sokrates seine Vorstellung vom bestmöglichen Staat vorstellte, bietet keinen Anhaltspunkt für die Datierung.[32] Die Diskussion vom Vortag meint freilich nicht – wie in der Antike und noch im 19

Jahrhundert geglaubt – die in Platons Dialog Politeia dargestellte Diskussion.[33] Der Einführungsvortrag [ bearbeiten | Quelle bearbeiten ]

Nach einer Diskussion am Vortag haben sich Sokrates, Timäus, Kritias und Hermokrates erneut getroffen, um ihren Meinungsaustausch fortzusetzen

Beim ersten Treffen moderierte und präsentierte Sokrates sein Konzept eines idealen Staates

Diesmal soll er der zuhörende Gast sein; die anderen übernehmen die Aufgabe, in drei Vorträgen die Grundlagen der Weltordnung und der Natur- und Menschheitsgeschichte zu skizzieren

Zunächst rekapituliert Sokrates die Kernpunkte seiner gestrigen Äußerungen, mit denen er auf allgemeine Zustimmung gestoßen ist

Sein Leitbild sieht eine ständische Staats- und Gesellschaftsordnung vor, in der jeder nach seiner Veranlagung die Aufgabe übernimmt

Die Staatsbürgerschaft sollte dreigeteilt und hierarchisch organisiert sein

Die unterste Ebene bilden die Erzeuger (Landwirte und Handwerker)

Über ihnen steht die Klasse der Krieger oder Wächter, die sowohl für die Verteidigung des Staates als auch der Justiz verantwortlich sind

Die staatliche Kontrolle liegt in der Verantwortung der Herrschenden

Die Wächter erhalten eine gründliche Ausbildung

Sie besitzen kein Privateigentum, sondern leben in Gütergemeinschaft

Ihre Einheit zeigt sich auch darin, dass sie keine Familien gründen; vielmehr bildet die gesamte Vormundschaft eine einzige Großfamilie, deren Fortpflanzung nach eugenischen Grundsätzen staatlich geregelt ist

Die Zugehörigkeit zu einer sozialen Klasse wird zunächst durch die Abstammung bestimmt, letztlich sind aber die individuelle Veranlagung und tugendhafte Bewährung ausschlaggebend

Ein Kernelement des Modells ist die sorgfältige Erziehung der Jugendlichen, die auf individueller Begabung aufbaut.[34]

Nun möchte Sokrates sich einen klaren Eindruck verschaffen, wie eine praktische Umsetzung seines Konzepts aussehen könnte

Einer so konkreten Darstellung traut er sich aber nicht zu

Deshalb würde er gerne von den anderen eine Beschreibung der großen Taten hören, die von der Führung eines solchen Staates zu erwarten sind

In diesem Sinne haben sich seine drei Gastgeber bereits untereinander verständigt

Kritias will von Heldentaten aus einer längst vergessenen Urzeit erzählen, die er für historische Ereignisse hält

Er bemerkte eine frappierende Ähnlichkeit zwischen den damaligen Verhältnissen und Sokrates’ Idealstaatsmodell

Dank dieser Korrespondenz ist die Geschichte von Kritias ein hervorragendes Beispiel für die Veranschaulichung der sokratischen Theorie

Darüber hinaus zeigt es, dass ein solches Konzept bereits historische Verwirklichung erfahren hat

Um seinen Account zu authentifizieren, verweist Kritias auf seinen gleichnamigen Großvater

Dieser beschrieb ihm als Greis einmal jene Heldentaten, wie sie ihm, seinem Großvater, von dem berühmten Staatsmann Solon berichtet worden waren.[35] Es wird vereinbart, dass die drei Vorträge von Timäus, Kritias und Hermokrates in chronologischer Reihenfolge ihrer Themen aufeinanderfolgen sollen

So ist zuerst Timäus an der Reihe, der über die Entstehung der Welt und der Menschheit zu berichten hat

Deshalb gibt Kritias zunächst nur einen Überblick über sein Thema und lässt dann Timäus zu Wort kommen.[36] Erst nach seiner Präsentation beginnt Kritias mit einer detaillierten Schilderung der Heldengeschichte, die er als seltsam, aber vollkommen wahr beschreibt.[37] Es bildet das Thema des Dialogs Kritias.

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Der zusammenfassende Kurzvortrag von Kritias [ edit | Quelle bearbeiten ]

Laut dem Sprecher hat Solon einmal Folgendes erzählt

In Ägypten, im Nildelta, liegt die Stadt Sais, deren Einwohner traditionell mit den Athenern befreundet sind

Solon blieb einige Zeit dort

Er hatte die Gelegenheit, von einem altägyptischen Priester einen Bericht über eine ferne Vergangenheit zu erhalten, die in Griechenland nicht mehr bekannt ist

Eine der periodischen gigantischen, katastrophalen Naturkatastrophen löschte die antike griechische Zivilisation aus; nur Analphabeten überlebten

Ägypten hingegen blieb verschont; alte Aufzeichnungen wurden dort in den Tempeln aufbewahrt

Sie berichten von den Zuständen und Ereignissen vor der deukalionischen Sintflut, der letzten verheerenden Sintflut, auf die die griechische Überlieferung zurückgeht.[38] Unter den Staaten, die vor der Sintflut existierten, war nach ägyptischen historischen Aufzeichnungen das Athener (Ur-Athen) das wichtigste

Die alten Athener vollbrachten die glorreichsten Taten

Sein nach Ständen gegliederter Staat blühte neuntausend Jahre vor Solons Zeit auf

Der Antagonist von Ur-Athen war das Königreich Atlantis, das sein Zentrum auf einer riesigen Insel hatte, die später im Atlantischen Ozean versank und das westliche Mittelmeer beherrschte

Beim Versuch, auch Griechenland zu unterwerfen, wurden die atlantischen Streitkräfte jedoch von den ursprünglichen Athenern geschlagen, deren hervorragendes politisches System mit diesem Sieg glänzend unter Beweis gestellt wurde.[39] Der Vortrag des Timäus [Bearbeiten | Quelle bearbeiten ]

Nach der prägnanten Zusammenfassung von Kritias hält Timäus seine lange Rede, die den Rest des Dialogs ausmacht

Er hat es sich zur Aufgabe gemacht, nicht auf mythischer Tradition, sondern auf naturphilosophischer Spekulation basierend den Ursprung und die Beschaffenheit der Welt und den Ursprung der Menschheit darzustellen

Als frommer Mann beginnt Timäus mit einer Anrufung der Götter

Dann wendet er sich der philosophischen Voraussetzung seiner kosmologischen Erklärungen zu, der Unterscheidung zwischen dem, was ist, und dem, was wird.[40] Sein und Werden [ bearbeiten | Quelle bearbeiten ]

Im Sinne der platonischen Ontologie, der Lehre vom Sein oder vom Seienden als solchem, unterscheidet Timaios zwei Haupttypen von Entitäten

Auf der einen Seite gibt es das „Immer-Sein“, das unerschaffen und unvergänglich ist und sich nie verändert, und auf der anderen Seite das „Immer-Werden“, das aufgrund seiner ständigen Veränderung nie „ist“, sondern nur als Prozess existiert

Die beiden Hauptgattungen entsprechen zwei unterschiedlichen Arten der Wahrnehmung des Menschen: Das Beständige, das Ewige kann Gegenstand realen Wissens sein, während es über das Veränderliche nur Vermutungen und Meinungen gibt, weil es immer der Relativität unterliegt und keine Dauer hat, präzise und verlässlich nachvollziehbare Natur

Aussagen über Ereignisse können daher nur eingeschränkt zutreffen

Nur über Seiendes lässt sich etwas allgemein und zeitunabhängig Gültiges, absolut Wahres aussagen

Alle Gegenstände der Sinneswahrnehmung gehören zum „Werden“

Nur reine rationale Inhalte sind existent und damit im eigentlichen Sinne erkennbar.[41] Die ontologische Ordnung ist hierarchisch, sie impliziert Wertung: Das Ewige, immer Gleiche, ist objektiv „besser“ als das Gewordene und veränderbar, es hat einen höheren Rang in der Weltordnung

Es ist auch die Ursache des auferstandenen Wesens

Alles, was entstanden ist, hat notwendigerweise eine Ursprungsursache, das heißt einen Erzeuger, und ein Muster, nach dem es entstanden ist

Es ist ein Bild des Musters

Ist das Muster ein reales, ewiges Urbild – eine „Idee“ im Sinne von Platons Ideenlehre – dann ist das Bild zwangsläufig gelungen und schön

Wenn andererseits ein Bild aus einem minderwertigen Muster gemacht wird, das selbst nur ein Bild von etwas anderem ist, wird es nicht so gut werden

Diese allgemeinen Aussagen bilden den Rahmen für die Erkenntnistheorie des Timäus und für seine philosophische Welterklärung

Der Kosmos ist sinnlich wahrnehmbar, d

h

er ist „geworden“ und gehört zum Werdenden

Absolut genaue Aussagen über seine Herkunft sind daher grundsätzlich nicht möglich

Das Weltentstehungsmodell – die Kosmogonie – des Timaios kann, wie er eingangs betont, nur ein „gut dargestellter Mythos“ (eikṓs mýthos), also eine zwangsläufig fehlerhafte, aber brauchbare Abbildung der Wirklichkeit sein

Damit muss man sich zufrieden geben, mehr anzustreben ist zwecklos.[42] Jedenfalls lässt sich aufgrund dieser Überlegungen bereits eine Aussage über den Kosmos treffen: Es ist offensichtlich, dass er außerordentlich schön ist und als etwas Gewordenes ein Bild sein muss

Daraus folgt, dass er einen Schöpfer hat, der ihn nach einem Vorbild geschaffen hat, und dass als sein Urbild nur etwas Existierendes und Ewiges in Frage kommt.[43] Der Ursprung und die Einzigartigkeit des Kosmos [Bearbeiten | Quelle bearbeiten ]

Timäus sieht den Grund der Schöpfung in der Güte des Schöpfers

Nach seiner Überzeugung ist der Autor der Welt absolut gut

Notwendigerweise ist er daher völlig frei von Neid und Groll, wohlwollend und stets bestrebt, das Beste zu bewirken

Daraus folgt zwangsläufig, dass er das Gute nicht für sich behalten wollte, sondern alles sein ließ und bestrebt war, ihm alles so ähnlich wie möglich zu machen

Deshalb musste er den bestmöglichen Kosmos erschaffen

Eine andere Entscheidung war ihm nicht möglich, weil er sonst seine eigene gütige Natur hätte verletzen müssen, was nicht in Frage kommt

Da der Gott seine Natur nie ändert, kann er immer nur so handeln, wie es sein Charakter verlangt

Daher erstreckt sich sein Wohlwollen auch auf Materie, die er nicht erschaffen, sondern gefunden hat

Sie existierte bereits vor der Schöpfung und befand sich damals in einem Zustand chaotischer Bewegung, der ihrem eigenen Wesen entspricht und dann vorliegt, wenn kein Ordnungsprinzip von außen dem Chaos entgegenwirkt

Da dieser Zustand nicht optimal war, musste der Schöpfer eingreifen und das Universum formen

Aus dem formlosen Chaos erschuf er den sinnvoll geordneten Kosmos und verlieh ihm die größtmögliche Schönheit

Da solche Schönheit nur dem Rationalen zuteil werden kann und nur das, was eine Seele hat, rational sein kann, hat der Schöpfer dem Universum eine Seele gegeben, die Weltseele

So entstand der Kosmos als vernünftiges Wesen.[44] Das Muster, nach dem der Kosmos gestaltet ist, ist die geistige Welt, die alle rationalen Inhalte umfasst

Daraus schließt Timaios, dass es nur ein Universum geben kann

Die geistige Welt muss eine Einheit bilden, sonst wäre sie nur ein Teil von etwas Größerem und Höherem, und dann hätte der Schöpfer dies als Muster verwendet, um das optimale physische Abbild des Geistes zu erschaffen[45]

Die Erschaffung des Himmelskörpers [Bearbeiten | Quelle bearbeiten ]

Timäus wendet sich dann der Schöpfung und Natur des Weltkörpers zu – dem sichtbaren Körper der Weltseele

Da die Materie im Kosmos sicht- und fühlbar ist, müssen die Elemente Feuer und Erde an ihrer Entstehung beteiligt gewesen sein, denn ohne Feuer ist nichts sichtbar und ohne Erde ist nichts fest und fühlbar

Außerdem brauchte es zwei vermittelnde Verbindungen zwischen Erde und Feuer, damit Ganzheit entstehen konnte

Daraus resultierte die Quaternität der Elemente Feuer, Luft, Wasser und Erde

Das harmonische Verhältnis der Elemente bestimmte der Schöpfer nach einem mathematischen Verhältnis, bei dem die erste von vier Zahlen zur zweiten wie die zweite zur dritten und die dritte zur vierten verhält

Er machte den Himmelskörper kugelförmig, da die Kugel der vollkommenste geometrische Körper ist, und gab ihm nur die vollkommenste Art der Bewegung, die Rotation.[46] Die Erschaffung der Weltseele und ihre Verbindung mit dem Weltleib [Bearbeiten | Quelle bearbeiten ]

Der Schöpfer hat die Weltseele als belebendes Prinzip in den Weltkörper gelegt

So wurde der Kosmos zu einem völlig autarken Wesen, zu einer geschaffenen Gottheit

Da er alles, was er braucht, in vollkommener Weise hat und mit sich im Einklang ist, nennt Timäus ihn einen „gesegneten Gott“.[47]

Der Schöpfergott schuf die Weltseele vor dem Weltleib, in den er sie dann einpflanzte

Bei ihrer Erschaffung stützte und vermischte er die beiden Grundprinzipien des Seins und des Werdens

So entstand eine „dritte Form des Seins“, eine Mischform, die die Qualität des ewigen, unteilbaren Seins mit der des Werdens und der Teilbarkeit verbindet

Im Prozess des Mischens musste er die Naturen der gegensätzlichen Prinzipien von „gleich“ und „anders“ gewaltsam kombinieren

Dann teilte er sein Produkt nach einem mathematischen Verfahren, das Timäus ausführlich beschreibt, und formte aus den Teilen ein komplexes Gebilde, die Weltseele

Er ging bei der Teilung in drei Schritten vor

Im ersten Schritt trennte er aus dem Ganzen sieben Teile, die im Verhältnis 1:2:3:4:9:8:27 zueinander standen

Zwischen diesen Teilen gab es „Abstände“, die er dann im zweiten und dritten Schritt mit anderen Teilen füllte, die er vom Ganzen abschnitt

Schließlich gelangte er mit dieser Methode auf das Zahlenverhältnis 256:243, das in der Musiktheorie die mathematische Beschreibung des pythagoräischen Halbtons (limma) ist.[48] Innerhalb der Weltseele setzte er zwei Kreisbewegungen in Bewegung, den äußeren Kreis des „Gleichen“ und den inneren Kreis des „Anderen“

Dann verband er das Zentrum des Weltleibes mit dem Zentrum der Weltseele

Das Ergebnis ist der Kosmos, dessen Seele den kugelförmigen Körper des Universums überall durchdringt und ihn von außen rundum umhüllt.[49] Zeit und Ewigkeit [Bearbeiten| Quelle bearbeiten ]

Der nächste Schritt war die Schaffung von messbarer Zeit

Es entstand gleichzeitig mit der Ordnung des Himmels; die regelmäßigen bewegungen der himmelskörper ermöglichten die abgrenzung von zeiteinheiten, die zeitmessung

Die Zeit ist als „bewegtes Bild der Ewigkeit“ zu verstehen

Für die Menschen, deren Existenz sich innerhalb der Zeit abspielt, ist das Denken in Zeiträumen selbstverständlich

Daher ist ihre Sprache nach zeitlicher Erfahrung geformt; wenn es darum geht, zwischen dem Zeitlichen und dem Überzeitlichen zu unterscheiden, ist es ungenau.[50] Nachdem der Schöpfer die sieben relativ erdnahen Himmelskörper – die Sonne, den Mond und die fünf alten Planeten Merkur, Venus, Mars, Jupiter und Saturn – erschaffen hatte, platzierte er sie in ihren Umlaufbahnen

Nach dem geozentrischen Weltbild des Timäus umkreisen diese Himmelskörper die Erde, die den Mittelpunkt des Universums bildet

Ideal ist die gleichmäßige Kreisbewegung von Sonne und Mond

Obwohl die Bewegungen der Planeten dem irdischen Beobachter ziellos erscheinen, unterliegen auch sie Gesetzmäßigkeiten, die nur Astronomen verstehen

Die Bahnen der sieben Himmelskörper sind der Kreisbahn des „Anderen“ der Weltseele zugeordnet, die diagonal zur Bahn des „Gleichen“ verläuft und diese kreuzt

Gemeint ist mit der Umlaufbahn des „Gleichen“ der Äquator der Himmelskugel und die des „Anderen“ die Ekliptik

Der Fixsternhimmel hingegen orientiert sich am Weg des „Gleichen“ der Weltseele.[51] Der Ursprung der Götter und der übrigen Lebewesen [Bearbeiten | Quelle bearbeiten ]

In der nächsten Phase seines Wirkens brachte der Schöpfer die „sichtbaren und auferstandenen“ Götter der Fixsterne hervor

Obwohl sie ihrer eigenen Natur nach sterblich sind wie alle erschaffenen Wesen, leben sie ewig durch den Willen des Schöpfers, der wegen seiner Güte nichts so Gutes wie diese Gottheiten auflösen will

Zur Vollendung der Welt wurden noch die irdischen Lebewesen benötigt, die das Wasser, die Luft und das Land bevölkern sollten, insbesondere der Mensch

Der Schöpfer könnte diese Wesen nicht selbst erschaffen, weil sie als seine Produkte vollkommener wären, als es ihrer irdischen Daseinsweise entsprechen würde, sie würden dann eine göttliche Natur besitzen

Dann wäre die Welt ohne ihre Bewohner dem Kreislauf von Geburt und Tod unterworfen geblieben, es gäbe keine Lebewesen unterhalb der göttlichen Ebene

Eine solche Welt wäre unvollständig und damit unvollkommen

Daher beauftragte der Schöpfer die geschaffenen Götter, die Erdlinge hervorzubringen

Ihre Seelen erschuf er selbst in demselben Mischkrug, den er bereits zur Erschaffung der Weltseele verwendet hatte

Jede Seele ist einem bestimmten Stern zugeordnet, ihrem Heimatstern.[52] Die Lehre von der Seelenwanderung bietet die Erklärung für die Verbindung der unsterblichen Seelen, deren Zahl konstant ist, mit den ständig entstehenden und vergehenden Körpern

Die Seelen werden immer in neuen Körpern wiedergeboren

Ihr Schicksal in diesem Zyklus hängt von Ihrem Lebensstil ab

Die vorteilhafteste irdische Daseinsform ist die des Menschen

Wer als Mann im Leben scheitert, wird als Frau wiedergeboren; Wenn er erneut versagt, bekommt er einen Tierkörper

Timäus betont, dass alle Seelen ursprünglich die gleichen Anfangsbedingungen hatten

Die Übel, die ihnen während der Seelenwanderung widerfahren, sind ausschließlich auf ihr eigenes Fehlverhalten zurückzuführen, nicht auf die Launen des Schöpfers oder der Götter[53]

Die Götter erfüllten die Aufgabe, indem sie die Aktivität des Schöpfers nachahmten; Sie schufen Körper und setzten Seelen in sie

Dies bereitete den Seelen große Schwierigkeiten, da sie nun den heftigen Einwirkungen ihrer materiellen Umgebung ausgesetzt waren

Infolgedessen verloren sie manchmal den Verstand

Dies ist in jedem Menschenleben weiterhin so: Nach dem Eintritt in einen Körper ist die Seele zunächst irrational, erst später im Laufe des Lebens wird sie rational.[54] Als nächstes beschreibt Timäus die Erschaffung und Konstitution des menschlichen Körpers

Er erklärt seine Nützlichkeit und befasst sich hauptsächlich mit dem Kopf

Die Götter schufen den kugelförmigen Kopf des Menschen, indem sie die perfekt runde Form des Universums nachahmten

Daher ist der Kopf das Göttlichste im Menschen, der übrige Körper ist ihm als Diener untergeordnet

Timaios stellt seine Theorie der optischen Wahrnehmung ausführlich vor.[55] Die Schriftrolle der Notwendigkeit [Bearbeiten| Quelle bearbeiten ]

Bisher hat Timäus sich hauptsächlich mit dem befasst, was die göttliche Vernunft hervorgebracht hat, dem Nous

In den folgenden Erläuterungen bezieht er den zweiten Hauptfaktor bei der Entstehung des Kosmos, die Notwendigkeit (anánkē), in seine Überlegungen mit ein

Nach seiner Theorie entstand die Welt durch das Zusammentreffen von Vernunft und Notwendigkeit

Die Vernunft hat die dominierende Rolle übernommen

Sie wollte immer das Beste erreichen, stieß aber auf Hindernisse, die aus der Not heraus entstanden

Daher musste die Vernunft von der Notwendigkeit „überzeugen“, „das meiste von dem, was wird, zum Besten zu bringen“

Es gelang ihr, die Not zum Nachgeben zu überreden

Das heißt aber nicht, dass die Schöpfung ganz nach dem Willen der Vernunft gestaltet wurde

Neben der gezielten Aktion der Vernunft gab es auch den Einfluss der “wandernden Ursachenform”, eines Zufallsfaktors.[56]

Das Zimmer [ bearbeiten | Quelle bearbeiten ]

Wer das Universum besser verstehen will, muss neben den beiden bisher betrachteten Hauptfakten, den existierenden Archetypen und ihren werdenden Bildern, eine „dritte Gattung“ berücksichtigen

Timäus beschreibt dies als „schwierig und dunkel“

Sie ist die Autorität, die alles Werden in sich aufnimmt

Ihre Funktion ist vergleichbar mit der einer Amme.[57] Ausgangspunkt für die folgenden Überlegungen ist die Kritik des Timaios an den kosmologischen Ansätzen der früheren Philosophen, der Vorsokratiker

Die vorsokratische Naturphilosophie basierte auf der Lehre von den vier Elementen Erde, Wasser, Luft und Feuer, die nach damaligem Verständnis den Kosmos ausmachten

Vorsokratische Denker versuchten, ein materielles Urprinzip zu identifizieren, den „Ursprung von allem“; manche setzten es mit einem der vier Elemente gleich, aus denen alles andere hervorging

Timäus hält diesen Ansatz für falsch

Obwohl er auch davon ausgeht, dass die Elemente vier an der Zahl sind, sieht er in ihnen keine primären Tatsachen, die als Ursprünge angesehen werden könnten

Wenn eine Substanz der Ursprung von allem wäre, müsste sie eine stabile Natur haben

Die vier Elemente sind jedoch instabil; sie verändern und verschmelzen durch Prozesse wie Erstarrung und Schmelzen, Verflüchtigung und Entzündung

Sie sind keine Substanzen (ein „dies“), sondern nur Aggregatzustände (ein „solches“)

Timäus vergleicht dies mit verschiedenen Figuren aus Gold, die nur verschiedene, wechselnde Formen der einen Substanz Gold sind

Aber das, was alle physischen Dinge absorbiert, muss etwas Beständiges sein, ein „Dies“

Damit es alle sichtbaren Formen enthalten kann, muss es selbst unsichtbar und formlos sein

Dieses Substrat, die „Amme des Werdens“, ist die chṓra, der Raum.[58] Ursprünglich war der Raum nur der Ort des Unregelmäßigen, des Chaotischen, der amorphen Urmaterie

Indem er das, was er fand, mit „Formen und Zahlen“ gestaltete, schuf der Schöpfer die Grundlage der Ordnung

So entstand das System der vier Elemente.[59] Die Elemente und Ästhetik des Kosmos [Bearbeiten | Quelle bearbeiten ]

Aus der formlosen Urmaterie schuf der Gott die vier Elemente

Er ging vom Dreieck aus, der einfachsten Flächenfigur

Aus Dreiecken konstruierte er dreidimensionale Figuren in Form regelmäßiger konvexer Polyeder, die er als winzige Bausteine ​​der für das menschliche Auge unsichtbaren Elemente verwendete

Für jedes Element nahm er einen dieser geometrischen Körper als Grundbaustein

Drei der Körper, das Tetraeder, das Oktaeder und das Ikosaeder, baute er aus gleichseitigen Dreiecken, den vierten, das regelmäßige Hexaeder (Würfel), aus sechs Quadraten, die er aus je vier gleichschenkligen rechtwinkligen Dreiecken konstruiert hatte

Er schuf Feuer aus den tetraedrischen Bausteinen, Luft aus den oktaedrischen, Wasser aus den ikosaedrischen und Erde aus den würfelförmigen

Ein anderes Polyeder, das Dodekaeder, verwendete er beim Aufbau des Universums

Die gesamte sichtbare Welt besteht aus diesen fünf Polyedern, die heute – im Zusammenhang mit dem Timaios – als „platonische Körper“ bezeichnet werden

Die Annahme, dass die Grundbausteine ​​der vier Elemente diese vier Formen haben, folgt für Timäus aus dem Grundsatz, dass der Gott den Kosmos optimal erschaffen haben muss

Wegen seiner Perfektion muss der Kosmos als Ganzes und in seinen Bestandteilen die größtmögliche Schönheit für ein dreidimensionales Gebilde aufweisen, die den Anforderungen der Praktikabilität entspricht

Die fünf platonischen Körper sind die einzigen regulären konvexen Polyeder, die es gibt

Sie bieten maximale Symmetrie und damit Schönheit

Wenn die Gottheit nichts Schöneres finden konnte, muss sie zwangsläufig diese Formen verwendet haben

Für Timäus ist nichts in der Konstruktion des Kosmos zufällig oder willkürlich, sondern alles ergibt sich aus dem Zusammentreffen von ästhetischem Gestaltungswillen, Zweckmäßigkeitserfordernissen und mathematischer Notwendigkeit.[60] Tetraeder – Feuer

Oktaeder – Luft

Ikosaeder – Wasser

Dodekaeder – Kosmos

Würfel – Erde

In diesem Zusammenhang kommt Timäus auf die zuvor diskutierte Frage nach einer möglichen Vielfalt von Welten zurück

Obwohl er weiterhin unendlich viele ausschließt, äußert er sich nun vorsichtiger

Er erwägt die Möglichkeit, dass es fünf Welten gibt, die den fünf platonischen Körpern entsprechen

Obwohl er sich erneut für die Einzigartigkeit der Welt entscheidet, lässt er, da dies die bestbegründete Theorie ist, nun die Möglichkeit der Zahl Fünf offen.[61] Die Erklärung der Natur mit der platonischen Elementelehre [Bearbeiten | Quelle bearbeiten ]

Die Theorie, wonach es insgesamt vier Elemente gibt, die sich in der Stereometrie ihrer Grundbausteine ​​unterscheiden, dient als Grundlage für Timaios’ Erklärung einer Reihe von Naturphänomenen

Diese interpretiert er als Ergebnis der Wechselwirkung der Elementarteilchen; zum Beispiel hat Feuer aufgrund der Schärfe seiner Teilchen eine auflösende Wirkung

Erdteilchen sind die einzigen mit einer quadratischen Grundfläche; daher ist die Erde das stabilste und unbeweglichste Element

Es kann nicht in ein anderes Element umgewandelt werden

Die anderen drei Elemente, deren Teilchen aus Dreiecken aufgebaut sind, können ineinander übergehen; Beispielsweise können aus einem Luftteilchen zwei Feuerteilchen entstehen

Bei diesen Prozessen werden die Teilchen aufgespalten oder fügen sich zu einem neuen Polyeder zusammen

Timäus geht ausführlich auf Details ein

Er erklärt unter anderem, wie sich kinematische Eigenschaften, Prozesse wie Schmelzen und Erstarren sowie Wahrnehmungen wie „warm“ und „kalt“, „hart“ und „weich“, „schwer“ und „leicht“ innerhalb der erklären lassen Rahmen seines physikalischen Weltbildes

Er leugnet, dass es im Universum ein Oben und ein Unten gibt, denn für ihn teilt sich der Globus nicht in zwei verschiedene Hemisphären

Auch Lust- und Schmerzempfindungen sowie Geschmacks-, Geruchs-, Geräusch- und Farbwahrnehmungen werden in diesem Zusammenhang erläutert.[62] Der Mensch[Bearbeiten| Quelle bearbeiten ]

In dem Überblick über die Naturgeschichte, den Timäus in seinem Vortrag bietet, ist das nächste Thema der Mensch

Es wird in Bezug auf die Verbindung und Interaktion von Seele und Körper beschrieben

Zu Beginn betont Timäus erneut die Bedeutung von Symmetrie und mathematischer Proportion in der Weltordnung

Grundlegend für sein Konzept des Verhältnisses von Körper und Seele ist die Unterscheidung zwischen einem unsterblichen und einem sterblichen Teil der Seele, wobei der sterbliche Teil unterteilt wird

Nach Timäus ist nur der Teil der Seele, der ursprünglich vom Schöpfer der Welt geschaffen wurde, unsterblich

Die Götter, die den Auftrag hatten, unsterbliche Seelen in sterbliche Körper zu überführen, mussten zu diesem Zweck sterbliche Seelenteile erschaffen, die für die Wechselwirkung der Seele mit dem Körper und der materiellen Umwelt verantwortlich sind

Diese vergänglichen Teile trennten sie so weit wie möglich von dem viel edleren Teil der Seele, göttlicher Natur

Dies geschah, indem der Kopf zum Wohnort des unsterblichen rationalen Teils gemacht und durch den Hals vom Körper getrennt wurde.[63] Als Sitze der sinnlosen, vergänglichen Seelenteile bezeichneten die Götter die verschiedenen Regionen des Rumpfes: Mut und Zorn ordneten sie dem Bereich über dem Zwerchfell zu, den Drang zu essen dem Bereich zwischen Zwerchfell und Nabel

Sie richten die gesamte Anatomie in höchst zweckmäßiger Weise so ein, dass sie die verschiedenen Funktionen des Körpers und sein Zusammenspiel mit den Seelenanteilen optimal unterstützt

Wie das geschieht, zeigt Timäus anhand der einzelnen Organe und Körperbereiche, einschließlich Atmung, Ernährung und Blut[64]

Im Zusammenhang mit der Behandlung des Atmungsprozesses geht Timäus auf die Frage der Leere ein

Er bestreitet die Existenz eines Vakuums

Seiner Ansicht nach ist nichts leer, sondern das ganze Universum ist dicht gepackt mit Teilchen, die überall zusammenstoßen.[65] Vermeintliche Wunderphänomene wie Magnetismus lassen sich durch die direkte Wechselwirkung der Teilchen erklären, die Hypothese einer Anziehungskraft ist überflüssig.[66]

Alter und Tod sind physikalisch erklärbare Phänomene

Der Tod an sich ist nicht unnatürlich

Es ist schmerzhaft, wenn es durch Krankheit oder Verletzung verursacht wird

Wenn sie jedoch auf natürliche Weise altersbedingt auftritt, ist sie nicht nur schmerzlos, sondern – wie alles Natürliche – angenehm

Die Seele fliegt dann davon und das ist für sie ein lustvoller Vorgang[67]

Krankheit und Heilung [Bearbeiten| Quelle bearbeiten ]

Dann geht Timäus auf die Entstehung von Krankheiten ein

Die Ursachen dafür sieht er in einem Überschuss oder Mangel eines der vier Elemente im Körper oder in der unnatürlichen Produktion und Verteilung der Elemente und der daraus gebildeten Stoffe

Detailliert analysiert er Zersetzungs- und Entzündungsprozesse.[68] Unter den psychischen Erkrankungen hält er übermäßigen Schmerz oder übermäßige Lust für besonders schlimm, weil sie die Vernunft ausschalten können

Manches Leid interpretiert er als Folge körperlicher Einflüsse auf die Seele oder einer unharmonischen Beziehung zwischen Körper und Seele

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Dies schafft einen ungesunden Zustand, wenn eine starke, mächtige Seele einen relativ schwachen Körper bewohnt und ihn überwältigt

Wenn ein starker Körper mit einem schwachen Geist kombiniert wird, wird die Seele stumpf, unbelehrbar, vergesslich und unwissend[69]

Heilung bedeutet die Rückkehr zum natürlichen Zustand, zu Harmonie und Ausgeglichenheit

Auf diese Weise ahmt der Mensch in sich die Vorzüglichkeit des Kosmos nach, insbesondere seine Schönheit, die auf Angemessenheit und harmonischen Proportionen beruht

Die schädliche Einseitigkeit eines übermäßigen Überwiegens geistiger oder körperlicher Aktivität ist zu vermeiden; Wo ein solches Ungleichgewicht im Lebensstil entstanden ist, muss ein Ausgleich geschaffen werden

Eine gesunde Lebensweise mit viel Bewegung ist der Einnahme von Medikamenten vorzuziehen

Das Mittel zur Erhaltung der seelischen Gesundheit besteht darin, sich mit den kosmischen Harmonien auseinanderzusetzen und sich an ihnen zu orientieren

Es bringt die Menschen in Harmonie mit dem Universum und führt sie zur Eudaimonia, der „Glückseligkeit“, die aus einem erfolgreichen Leben resultiert

Dies ist möglich, weil der unsterbliche Teil der Seele kein irdisches, sondern ein himmlisches „Wachstum“ ist[70]

Die Seelenwanderung als Degeneration Quelle bearbeiten ]

Danach wendet sich Timaeus der Fortpflanzung und der Tierwelt zu

Er kommt auf seine Seelenwanderungslehre zurück und fasst sie kurz zusammen

Für ihn steht der ethische Aspekt im Vordergrund

Eine Seele gerät durch Unvernunft und eine schlechte Lebensweise in immer ungünstigere Verhältnisse

Wer als Mann ungerecht gelebt hat, wird als Frau wiedergeboren

Hat sich eine Seele nicht richtig oder gar nicht um Erkenntnis im menschlichen Dasein bemüht, scheitert sie an ihrer Unwissenheit und geht im nächsten Leben in einen tierischen Körper ein

Innerhalb der Tierwelt gibt es Abstufungen; die niedrigste Stufe ist das Leben als Wassertier, das nicht einmal Luft atmen kann.[71] Das Schlusswort [Bearbeiten | Quelle bearbeiten ]

Timäus beendet seinen Vortrag mit einem begeisterten Lob des Kosmos

Für ihn ist der Kosmos ein göttliches Wesen von vollkommener Schönheit, sichtbare Gottheit, das einzigartige Abbild des unsichtbaren, aber mentalen Schöpfers.[72] Der Eikos-Mythos [ bearbeiten | Quelle bearbeiten ]

Ein zentrales Forschungsthema ist die Frage, wie Platon den Wahrheitsgehalt von Aussagen über die Entstehung der Welt beurteilt hat

Sein Timäus nimmt grundsätzlich Stellung zur Verlässlichkeit von Aussagen auf dem Gebiet der Kosmogonie

Er spricht von einem eikos-Mythos, einem Bericht, der die Realität relativ gut widerspiegelt, den er vorlegt

Er ist skeptisch gegenüber der Erkennbarkeit des Geschehens im Bereich des Gewordenen und des Werdenden

Verlässliches Wissen darüber sei prinzipiell unerreichbar, so dass man sich mit einem brauchbaren Modell begnügen sollte

Im philosophiehistorischen Diskurs wird die Einordnung dieses Begriffs in die aus anderen Werken, vor allem dem Dialogue Politeia, bekannte Erkenntnistheorie des Philosophen diskutiert

Es geht darum, wie in der Terminologie von Platons Liniengleichnis der Realismus (Eikos) des Timaios im Hinblick auf die Verlässlichkeit des Erkenntnisweges zu beschreiben ist

Nach gängiger Forschungsmeinung ist es mit dem „Wahren“ (pístis) gleichzusetzen, das eine Meinungsart (dóxa) ist, ein Vertrauen auf die Richtigkeit nicht hinreichend gesicherter Ansichten

Nach einer anderen Interpretation entspricht es der viel zuverlässigeren Art, konzeptionelles Denken (diánoia) zu erkennen

Die Vermischung von Elementen mythischer Erzählung mit philosophischer Argumentation wird unterschiedlich interpretiert: Teils wird der mythische Aspekt betont, teils der wissenschaftliche Ansatz, der auf dem Versuch beruht, aus mathematischen Fakten eine Erklärung der Natur abzuleiten

Die Frage, ob die erkenntnistheoretische Beschränkung auf den relativen Realismus nur kosmologische Aussagen oder auch die Erkenntnistheorie selbst betrifft, wird unterschiedlich beantwortet

In der Forschung wird überwiegend angenommen, dass Plato für seine erkenntnistheoretischen Thesen einen Wahrheitsanspruch erhebt.[73] Die Übersetzung von Platons Begriff eikos, was so viel wie „gut darstellen“ bedeutet, ist schwierig und umstritten

Es wird oft mit „wahrscheinlich“ übersetzt, was allerdings problematisch ist, da es nicht um Wahrscheinlichkeit im heute gebräuchlichen Sinne geht

Auch die weit verbreitete Übersetzung mit „plausibel“ stößt auf Widerspruch

Gemeint ist ein Modell, das, wie jedes Modell, zwangsläufig Mängel aufweist und das, was es darstellen soll, nicht in jeder Hinsicht befriedigend wiedergeben kann, aber dennoch eine sinnvolle Annäherung an eine nicht einfacher zu erfassende Realität darstellt

Gemeinsam ist den verschiedenen Übersetzungen und Paraphrasen, dass ein solcher „Mythos“ ohnehin eine unzureichende Kommunikation ist, auf die man sich nur bedingt verlassen kann.[74] Der Demiurg [ bearbeiten | Quelle bearbeiten ]

Die Figur des Demiurgen wird in der Forschung unterschiedlich interpretiert und in den Kontext der platonischen Ontologie gestellt

Es hat mythische Züge und wird oft als Verkörperung eines Prinzips gedeutet, wobei primär das Prinzip des Guten und des Nous betrachtet wird

Die Gleichsetzung des Demiurgen mit allen platonischen Ideen ist weit verbreitet

Wenn es um den Nous geht, stellt sich die Frage, ob der Nous der Weltseele oder ein davon unabhängig existierender eigener Nous gemeint ist

Der Einwand gegen die Definition des Schöpfers als Nous ist, dass Nous im Platonismus nur in einer Seele existieren kann, aber die Weltseele ein Produkt von Platons Schöpfergott ist.[75]

Ein grundlegender Unterschied zwischen Platons Demiurg und dem christlichen Schöpfergott besteht darin, dass der Schöpfer im Timäus keineswegs allmächtig ist und die Welt nicht aus dem Nichts erschaffen hat

Vielmehr formt der Demiurg lediglich bereits existierende Materie in einem bereits existierenden Raum und begegnet dem Widerstand der Notwendigkeit

Diesen Widerstand muss er durch „Überzeugen“ überwinden, was ihm weitgehend, aber nicht vollständig gelingt

Die Notwendigkeit [ bearbeiten | Quelle bearbeiten ]

In der Forschung ist Platons Begriff der „Notwendigkeit“ ein viel diskutiertes Thema

Das griechische Wort anánkē enthält ebenso wie seine deutsche Übersetzung „Notwendigkeit“ sowohl den Aspekt der Voraussetzung und Ermöglichung als auch den der Beschränkung und des Zwanges

Platons Notwendigkeit ist sowohl eine Voraussetzung für das Sichtbarwerden des Geistigen im Physischen als auch eine Einschränkung, da sichtbare Bilder das Wesen ihrer Urbilder nur bedingt zeigen können

Sie ist damit zugleich Mitursache wie Schöpfungshemmnis.[76] Ein wesentlicher Unterschied zwischen dem platonischen und dem modernen Begriff besteht darin, dass der platonische Begriff keine Legalität impliziert, sondern diesen Aspekt im Gegenteil ausschließt

Das Kennzeichen der platonischen Notwendigkeit ist Unordnung, Abwesenheit von Ordnung

In der vorkosmischen Welt, die zeitlich vor der Erschaffung des Kosmos existierte, war nach vorherrschender Gelehrtenmeinung ziellos handelnde Notwendigkeit ausschlaggebend

Umstritten ist, ob bereits für den Vorkosmos ein Einfluss der Weltvernunft anzunehmen ist oder ob die Notwendigkeit selbst schon einen Keim von Vernunft und Ordnung in sich trug und die Elemente vorstrukturierte

Nach dem Wortlaut des Timaios gab es vor der Schöpfung kein Wirken der Weltvernunft, aber manche Philosophiehistoriker nehmen diese Aussage nicht wörtlich

Sie denken, dass die Notwendigkeit nichts von sich aus verursachen kann, also muss die Vernunft damals die Ursache gewesen sein

Nach der entgegengesetzten Interpretation gibt es Wirkungen der reinen Notwendigkeit; der chaotische Charakter des Vorkosmos resultiert nur aus ihrer Ziellosigkeit, nicht aus ihrem Mangel an Kausalität.[77] Luc Brisson betont den rein mechanischen Charakter der Notwendigkeit

Im Rahmen des zeitlich formulierten Modells des Timaios unterscheidet er drei Stadien

In der ersten, vorkosmischen Stufe verursacht „reine“ Notwendigkeit, unbeeinflusst von der Vernunft, einen chaotischen Zustand

Am Ende dieser Phase ist sie von der Vernunft überzeugt und beginnt mit ihr zu kooperieren

Das Zusammenspiel der beiden Faktoren ermöglicht die Entstehung des Kosmos, die in der zweiten Stufe stattfindet

Die Notwendigkeit wird so zu einer untergeordneten Ursache oder Nebenursache der Schöpfung

In der dritten Stufe ist die Schöpfung abgeschlossen und der Demiurg hat sich zurückgezogen

Nun setzt sich der Einfluß der Vernunft nur noch durch die Weltseele durch, die die Weltherrschaft übernommen hat, während die Notwendigkeit als mitwirkende Nebenursache weiterwirkt

Nach Brissons Verständnis lassen sich die Stadien nur gedanklich trennen, nicht im Sinne einer realen zeitlichen Abfolge, da die „Erzeugung“ von Zeit nicht als zeitlicher Prozess, sondern nur als ontologische Tatsache vorstellbar ist.[78] Eine Hypothese, völlig anders als die üblichen Interpretationen, ist, dass es in der vorkosmischen Welt keine Notwendigkeit gibt

Vielmehr sind die Ausführungen des Timaios so zu verstehen, dass die Notwendigkeit erst mit der Schöpfung eingetreten ist

Der Begriff „Notwendigkeit“ bezieht sich auf den erst seit der Schöpfung bestehenden Zusammenhang von Ursache und Wirkung und nicht auf die vorkosmische Eigenbewegung der Materie.[79] Der räumliche und materielle Aspekt [Bearbeiten| Quelle bearbeiten ]

Eine weitere Forschungsdiskussion dreht sich um die „Amme des Werdens“, die Chora

Dieser Begriff wird üblicherweise mit „Raum“ übersetzt

Dies bedeutet jedoch nicht einen potenziell leeren Raum

Vielmehr hat die Chora sowohl einen räumlichen als auch einen materiellen Charakter, sodass man von „Raum-Materie“ sprechen kann

Es ist das stabile Substrat, das die materiellen Objekte aufnimmt; es verschafft ihnen räumliche Ausdehnung und ermöglicht ihnen damit physisch zu existieren

Eine adäquate Interpretation der relevanten Aussagen Platons muss sowohl den räumlichen als auch den materiellen Aspekt der Chora berücksichtigen

Der Raum kann nicht isoliert gedacht werden, er steht immer in Beziehung zu den darin anwesenden Körpern

Es kann nur begrifflich, nicht real von seinem materiellen Inhalt getrennt werden.[80] Dana Miller vertritt eine von dieser Standardinterpretation abweichende Sichtweise („One Entity View“)

Sie schlägt vor, dass die empfangende Entität physisch ist, aber etwas anderes als Raum oder Ort, der eine separate Entität ist.[81] Als neutrales, formloses Wesen, das durch seine Unbestimmtheit Existenz ermöglicht, hat die Chora Gemeinsamkeiten mit der „unbestimmten Dualität“, die in Platons Prinzipienlehre eine wichtige Rolle spielt

Dort ist die unbestimmte Dualität eines der beiden höchsten Prinzipien, auf die alles zurückgeführt wird

Die Behauptung, die nur indirekt überlieferte „ungeschriebene Lehre“ oder Grundsatzlehre sei ein authentisches Konzept Platons und in seinen Grundzügen rekonstruierbar, gehört zu den umstrittensten Hypothesen der Platonforschung

Die Befürworter der Authentizität stützen ihre Hypothese unter anderem auf das, was im Timaios über die Chora – das materielle und räumliche Prinzip – gesagt wird.[82] Michael Erler vergleicht Platons Konzept der Chora mit dem des Feldes in der modernen Physik.[83] Die Sache mit dem vorkosmischen Raum war nicht ganz undifferenziert

Es enthielt bereits „Spuren“ (íchnē) der Elemente, die der Schöpfer damals bei der Erschaffung des Kosmos hervorbrachte

Die Spuren können als Aggregatzustände vorkosmischer Materie verstanden werden

Schwierig ist das Problem der chaotischen Bewegung im vorkosmischen Raum, dessen Ursache im Timaios nicht angegeben und in der Forschung umstritten ist

Die eine Erklärungshypothese nimmt eine Wirkung der Ideen als Ursache an, andere weisen die Rolle des Bewegungsprinzips der Notwendigkeit, der bereits wirkenden Weltvernunft, einem irrationalen Teil der Weltseele, einer irrationalen geistigen Kraft außerhalb der Weltseele zu , zur Chora oder zur Inhomogenität der Substanzen

Nach letzterer Hypothese bewirkt Materie ihre eigene Bewegung.[84] Die Art der Dreiecke und Quadrate, aus denen die Elemente bestehen, ist umstritten

Zahlreiche Hypothesen wurden aufgestellt und diskutiert

Dazu gehören die Annahmen, dass es sich um zweidimensionale geometrische Figuren, immaterielle physikalische Objekte, zweidimensionale Raumbegrenzungen, dreidimensionale Körper oder ein rein theoretisches Konzept handelt.[85] Viel Aufmerksamkeit wurde der Beziehung zwischen Platons mathematischem Konzept der kleinsten Bausteine ​​von Sinnesobjekten und dem materialistischen Atomismus seines älteren Zeitgenossen Demokrit geschenkt

Platons Modell gilt als Reaktion auf das Demokrits, mit dem es erhebliche Ähnlichkeiten aufweist

Ein grundlegender Unterschied besteht darin, dass Demokrit die Atome als primäre Wesen betrachtete, für die er keine immaterielle Ursache suchte und deren Bewegung er nicht zu erklären versuchte, während Platon sein Modell als Teil seiner umfassenden metaphysischen Welterklärung präsentierte

Außerdem unterscheiden sich die beiden Modelle unter anderem dadurch, dass Demokrit im Gegensatz zu Platon von der Existenz des leeren Raums ausging und Atome als unveränderlich und unteilbar betrachtete.[86]

Die Mischvorgänge [Bearbeiten | Quelle bearbeiten ]

Ein intensiv diskutiertes Forschungsthema sind die Vermischungsprozesse bei der Erschaffung der Weltseele durch den Schöpfergott, den Demiurgen, und der Einzelseelen durch die ihm untergeordneten Götter

Betont wird die Rolle von Mittelwerten (geometrisches, harmonisches und arithmetisches Mittel) bei der Darstellung der mathematischen Grundlagen der Erschaffung der Weltseele

Plato berücksichtigte bei seinen Ausführungen zum Aufbau der Weltseele die mathematischen Zusammenhänge, auf denen die musikalische Harmonie beruht

Darauf weist jedenfalls das Zahlenverhältnis 256/243 hin, das bereits bei Philolaos nachgewiesen werden kann.[87] Auf die musiktheoretische Interpretation der angegebenen Zahlenverhältnisse ging Plato nicht explizit ein, sondern überließ die entsprechenden Schlussfolgerungen dem sachkundigen Leser

In der Forschung ist umstritten, ob es ihm um die aktuelle Definition der Musiktheorie ging oder ob es ihm um den Zusammenhang musikalischer Gesetze und Phänomene mit der allgemeinen Struktur des Seienden ging und er damit der antiken Definition der Musiktheorie folgte

Letzteres ist wahrscheinlicher.[88]

Die einzelnen Schritte der Weltseelenbildung sind in der Forschung umstritten, da die überlieferte Formulierung der Textpassage problematisch ist und ihre Richtigkeit angezweifelt wird

Es gibt mehrere schwerwiegende Textprobleme

Eine Änderung des angeblich fehlerhaften Textes wurde vorgeschlagen und diskutiert

Es gibt Unklarheiten in der Zeichensetzung, die sich auf den Inhalt auswirken

Das Zusammentreffen von textlichen und inhaltlichen Schwierigkeiten ist ein großes Interpretationshindernis

Eine allgemein zufriedenstellende Lösung wurde noch nicht gefunden

Wegen der daraus resultierenden Unsicherheit wird die Passage unterschiedlich übersetzt, je nachdem, welche mögliche Lösung der Übersetzer bevorzugt.[89] Das Problem des zeitlichen Ursprungs des Kosmos [Bearbeiten | Quelle bearbeiten ]

Die Frage, ob die schon in der Antike umstrittene Erzählung von der Entstehung des Universums in der Zeit wörtlich zu verstehen ist, beschäftigt auch moderne Interpreten

Wie bei den alten Platonikern ist die Mehrheitsmeinung in der Forschung, dass Platon glaubte, der Kosmos sei ewig

Lediglich aus didaktischen Gründen projizierte er das Überzeitliche fiktiv auf eine zeitliche Ebene, um es dem zeitgebundenen menschlichen Denken leichter fassbar zu machen

Nach einer Interpretation, die von der Ewigkeit der Welt ausgeht, ist die Schöpfung kein einmaliger Akt, sondern ein ewiger Prozess

Eine andere Hypothese geht von der Entstehung der Welt aus, sieht darin aber einen „zeitlosen Akt“, durch den die Zeit konstituiert wurde, indem sie messbar wurde

Im Sinne eines zeitlosen Handelns ist auch von einer „zeitlosen Emergenz“, einem „zeitlosen Hineintreten“ die Rede.[90] Im Dialog weist Platons Timaios immer wieder nachdrücklich auf die Schwierigkeit der Aufgabe hin, sein Thema adäquat darzustellen

Hintergrund dieser Warnungen vor übertriebenem Vertrauen in die Richtigkeit der eigenen Meinung ist wohl die Tatsache, dass in Platons Schule, der Akademie, die Frage nach dem Ursprung der Welt heftig umstritten war.[91] Ein wichtiges Argument gegen eine wörtliche Auslegung ist die Tatsache, dass die Seele im Phaidros-Dialog als ungeschaffen beschrieben wird, während im Timäus die Erschaffung der Weltseele, der Einzelseelen und des Kosmos beschrieben wird

Den Timaios-Bericht wörtlich zu nehmen, führt zu einem schwer zu erklärenden Widerspruch, wenn man nicht Platons Zögern oder Sinneswandel annimmt oder die „Schöpfung“ der Weltseele metaphorisch interpretiert.[92]

Umstritten ist die Frage, ob Plato der vorkosmischen Welt eine Zeit zugeordnet hat und wie er sich diese vorgestellt haben könnte

Einer Forschungshypothese zufolge ist der vorkosmische Zustand durch das Fehlen einer Früher-Später-Beziehung, eines „Zeitpfeils“, gekennzeichnet

Nach einer anderen Deutung existierte bereits irreversible Zeit, die aber noch nicht messbar war.[93] Allerdings ist auch die Annahme einer vorkosmischen Zeit auf scharfe, grundsätzliche Ablehnung gestoßen.[94] Ernst und scherzend [Bearbeiten| Quelle bearbeiten ]

Bei manchen Aussagen des Timaios ist umstritten, ob sie ernst oder als Scherz gemeint sind

Insbesondere die Passage über verschiedene Arten von Tier-Inkarnationen der Seele wird von manchen Interpreten als humorvolle Einlage empfunden

Die Grundzüge der Seelenwanderungstheorie entsprechen jedoch einer echten Überzeugung Platons

Als Witz ist u

A

auch der Kommentar von Timäus, dass die Götter den Menschen lange Eingeweide gaben, damit die Verdauung viel Zeit in Anspruch nehmen und dadurch die Unersättlichkeit bändigen würde.[95] Der politische Aspekt[Bearbeiten| Quelle bearbeiten ]

Siehe auch: Critias

Das im Anfangsteil des Dialogs behandelte politische Thema tritt quantitativ gegenüber dem naturphilosophischen zurück

Dennoch bildet, wie insbesondere Lothar Schäfer herausgearbeitet hat, ein politisches Anliegen nicht nur den Ausgangspunkt des Gesprächs, sondern auch den Hintergrund des gesamten Textes

Die naturphilosophischen Überlegungen erfolgen nicht um ihrer selbst willen, sondern zielen auf eine praktische Anwendung ab, die sich auf die Lebensweise und die gesellschaftliche Organisation auswirkt

Platons Großprojekt zielt darauf ab, ethische und politische Forderungen zu unterstützen, indem es eine kosmische Ordnung darstellt, die das Modell für eine entsprechend geordnete menschliche Existenz liefern soll

Da das Universum als göttliches Produkt optimal eingerichtet ist, kann man das, was in der Natur gilt, natürliche “Gerechtigkeit”, als das absolut Naturgemäße bestimmen und mit dem Richtigen gleichsetzen

Das so Richtige und Erkannte kann dann auf zwischenmenschliche Beziehungen übertragen und zu einem verbindlichen Handlungsmaßstab erhoben werden

Die absolute Unveränderlichkeit der kosmischen Ordnung sollte sich in der relativen Stabilität eines bestmöglich eingerichteten Staates widerspiegeln.[96] Die im Timaios nur skizzierte Geschichte von Atlantis steht ganz im Dienste der staatspolitischen Ziele des Autors und soll im unvollendeten Kritias näher dargestellt werden

Nach aktuellem Forschungsstand ist die Geschichte eine freie Erfindung Platons; es gibt keine Hinweise auf eine frühere Existenz des Stoffes

Die Forschungsdiskussion kreist um die Frage, ob Plato davon ausgegangen ist, dass seine Leser die Fiktion der Erzählung leicht durchschauen würden

Dafür spricht die schlagende Analogie zwischen der Rolle der mythischen Urathener im Abwehrkampf gegen Atlantis und der der historischen Athener in den Perserkriegen

Außerdem signalisiert Platon mit verschiedenen Referenzen Fiktionalität.[97]

Man ist sich heute einig, dass der Timäus einer der späten Dialoge ist

Für die späte Datierung sprechen die sprachstatistischen Befunde

Ein gewichtiges stilistisches Argument ist die Vermeidung des Hiatus

Es wird allgemein angenommen, dass es eines der letzten Werke des Philosophen ist und dass es nach 360 v

Chr

geschrieben wurde

aufgetreten

Inhaltlich entspricht diese Einordnung jedoch nicht der von zahlreichen Philosophiehistorikern vertretenen „revisionistischen“ Interpretation der Entwicklung der platonischen Ontologie

Die Revisionisten meinen, dass Plato in seiner letzten Schaffensphase die Idee aufgegeben habe, Ideen als Archetypen von Sinnesobjekten zu verstehen

Beim Timaios wird jedoch von einem solchen Ideenverständnis ausgegangen, was den Inhalt des Dialogs nahe an die Werke der mittleren Periode zu rücken scheint

Dies hat einige Forscher zu einer relativ frühen Datierung geführt

Aus ihrer Sicht ist der Timäus das letzte in der mittleren Periode geschaffene Werk

Diese Ansicht, die vor allem von Gwilym E

L

Owen vertreten und auch mit weiteren inhaltlichen und stilistischen Argumenten begründet wird, ist nach heutiger Lehrmeinung widerlegt.[98] Eine inhaltsbasierte frühe Datierung des Timäus – vor der endgültigen Fassung des Parmenides – wurde 2005 von Kenneth M

Sayre verteidigt.[99] Kein anderes Werk Platons hat die europäische Geistesgeschichte stärker geprägt als der Timaios

Als besonders wirkungsvoll erwies sich die Idee, dass der Mensch analog zum Kosmos aufgebaut ist und diesen als Mikrokosmos widerspiegelt

Der Timäus galt schon in der Antike als obskur und schwer verständlich

Es wurde eifrig studiert und kommentiert und oft zitiert

Den antiken Interpreten ging es vor allem um die Frage, ob die Schöpfungsgeschichte wörtlich im Sinne einer in der Zeit entstehenden Welt zu verstehen ist oder ob sie nur die überzeitliche Ordnung einer ewigen Welt mit erzählerischen Mitteln veranschaulichen soll

Viele lehnten die wörtliche Auslegung ab

Die Beantwortung der Frage nach dem Weltbeginn wurde als existenzielles Problem angesehen, da sie weitreichende philosophische und religiöse Konsequenzen hatte

Daher führten die Philosophen die Debatte mit außerordentlicher Intensität.[100] Auch die Geschichtlichkeit der Atlantisgeschichte war umstritten

Der Timäus gehört zur achten Tetralogie

Ein alternativer Titel war On Nature

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In Platons philosophischer Schule, der Akademie, herrschte offenbar schon bald nach dem Tod des Schulgründers die Ansicht, dass die Beschreibung der Entstehung der Welt keinen chronologischen Beginn bedeuten könne

Dies war die Ansicht der Schulleiter Speusippus und Xenokrates

Sie dachten, dass Platon nur aus didaktischen Erwägungen eine chronologische Darstellung gewählt hat; in Wirklichkeit hielt er die Weltseele für zeitlos und daher auch die Welt für anfangslos.[101]

Platons Schüler Aristoteles zitierte den Timaios häufiger als alle anderen Dialoge seines Lehrers, wobei er inhaltlich sehr kritisch Stellung nahm

Er unterstellte Platon die Annahme eines zeitlichen Beginns der Welt und versuchte, diese Ansicht zu widerlegen

Nach seiner Kosmologie ist das Universum nicht entstanden und unvergänglich; Gewordenes kann grundsätzlich nicht unvergänglich sein.[102] Er bekämpfte auch die Seelenlehre des Timäus; Insbesondere nahm er Anstoß an der Vorstellung, dass die Seele ein ausgedehntes Wesen sei und als Bewegungsprinzip bestimmt werden könne und dass ihre räumliche Bewegung eine Gedankenbewegung sei.[103] Aristoteles lehnte auch die platonische Elementelehre, die Raumauffassung und die vorkosmische Bewegung ab

Auch Aristoteles’ Schüler Theophrastus und Klearchus von Soloi studierten den Timäus

Theophrastus hielt Atlantis für historisch

In seiner Abhandlung über die Sinneswahrnehmung (De sensibus) setzt er sich kritisch mit einzelnen Äußerungen des Timaios zu diesem Thema auseinander.[104] Klearch interpretierte den Bericht über die Entstehung der Weltseele

Der erste Timaios-Kommentar, der nur in Fragmenten überliefert ist – oder vielleicht nur eine Interpretation ausgewählter Passagen des Dialogs – stammt von Krantor von Soloi († 276/275 v

Chr.) , ein Schüler der Xenokrates

Ein indirekt übermitteltes Fragment des Kommentars scheint zu zeigen, dass Krantor den Atlantis-Mythos als historische Tatsache betrachtete

Diese Passage gilt als Beleg für eine frühe Diskussion um die Geschichtlichkeit der Atlantisgeschichte

Die Interpretation der Passage ist jedoch umstritten; möglicherweise handelt es sich nicht um Krantors eigene Meinungsäußerung, sondern lediglich um die Wiedergabe einer Aussage im Timaios.[105] Krantor war der Meinung, dass der Schöpfungsbericht nicht im zeitlichen Sinne zu verstehen sei.[106] Epikur († 271/270 v

Chr.) kritisierte in seiner Schrift Über die Natur scharf die Theorie der geometrischen Elemente des Timäus

Er nannte sie lächerlich

Seine Argumentation ist nur fragmentarisch überliefert.[107] Cicero übersetzte 45 v

Chr

oder kurz danach ein Teil des Timaios – etwa ein Viertel von Platons Text – ins Lateinische

Den einleitenden Teil und die Vorlesung des Kritias sowie den letzten Teil der Vorlesung des Timäus ließ er aus, sein Text beginnt mit den Erläuterungen des Timäus zu den philosophischen Voraussetzungen der Kosmologie

Die Übersetzung von Cicero ist erhalten geblieben, wenn auch unvollständig.[108]

Der frühe Mittelplatoniker Eudoros von Alexandria, der vermutlich um die Mitte und zweite Hälfte des 1

Jahrhunderts v

BC aktiv war, schrieb ein heute verschollenes Werk, das entweder ein Kommentar zum ganzen Timaios oder eine Erläuterung von Platons Ausführungen über die Weltseele war

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Er betrachtete die Welt als ungeschaffen und interpretierte den Schöpfungsbericht metaphorisch.[109] Vom 1

bis zum 3

Jahrhundert[Bearbeiten| Quelle bearbeiten ]

In den ersten drei Jahrhunderten der christlichen Zeitrechnung war der Timaios Platons berühmtestes Werk, wie eine Fülle von Zitaten zeigt

Er wurde nicht nur in philosophischen Kreisen studiert, sondern war auch einem breiten gebildeten Publikum bekannt; man könnte davon ausgehen, dass jeder gebildete Mensch es gelesen hat.[110] Der jüdische Philosoph und Theologe Philo von Alexandria verwendete die Ideen von Timaios in seiner Interpretation der Genesis

Er war sehr beeindruckt von den Parallelen zwischen den beiden Schöpfungsberichten.[111] Der Historiker und Philosoph Plutarch schrieb eine Abhandlung über die Erschaffung der Weltseele nach dem Timaios und eine weitere – heute verschollene – über die Entstehung des Kosmos

Er befürwortete nachdrücklich die zeitliche Interpretation des Schöpfungsberichts

Darüber hinaus ging er in seinen Platonischen Fragen (Quaestiones Platonicae) auf einzelne Probleme und Dialogpassagen ein.[112]

Christliche Autoren behaupteten, Plato habe im Timaios theologisches Wissen verwendet, das er nicht durch eigenes Wissen gewonnen, sondern den Schriften Moses entnommen habe

Justin der Märtyrer (2

Jh.), Clemens von Alexandria (2./3

Jh.) und der unbekannte Verfasser der Cohortatio ad Graecos (Pseudo-Justinus) warfen ihm Abhängigkeit von den Lehren Moses vor.[113] Zu den mittleren Platonikern, die im 2

und 3

Jahrhundert Kommentare zum Timäus verfassten, gehörten Severus, Lukios Kalbenos Tauros, Attikus, Harpokration von Argos (im Kontext eines umfassenden Kommentars zu Platon) und Longinos.[114] Diese heute verlorenen Kommentare sind nur aus Erwähnungen und Zitaten in der späteren antiken Literatur bekannt

Attikos sprach sich in seinem offenbar umfangreichen Werk für eine wörtliche Auslegung von Platons Aussagen über den Ursprung der Welt und der Weltseele aus, wobei er sich der Meinung Plutarchs – einer Minderheitsposition unter den Platonikern – anschloss

Von den Mittelplatonikern Ailianos und Demokrit sind Aussagen zu einzelnen Fragen überliefert, die entweder aus Kommentaren zum gesamten Timäus oder aus speziellen Studien zu bestimmten Aspekten des Dialogs stammen

Die erhaltenen Informationen über die Timaios-Interpretation des platonischen Origenes beruhen wahrscheinlich auf Aufzeichnungen eines Studenten aus einem Kurs dieses Gelehrten.[115] Der Mittelplatoniker Numenios, der um die Mitte des 2

Jahrhunderts lebte, war stark vom Timaios beeinflusst

Er betrachtete den Atlantis-Mythos als reine Fiktion ohne historischen Hintergrund und interpretierte ihn allegorisch im Rahmen seiner Version der platonischen Seelenlehre

Nach seiner Überzeugung gibt es neben der guten Weltseele eine zweite Seele im Kosmos, die ebenfalls unsterblich, aber von Natur aus böse ist

Er hielt die böse Seele für die Ursache der Eigenbewegung der Materie

Er beschuldigte sie auch, alles Schlechte in den Menschen geschaffen zu haben

Den Abstieg der einzelnen Seelen in die physische Welt, ihren Eintritt in den menschlichen Leib, betrachtete er grundsätzlich als Unglück

Der Kampf der Urathener gegen die Kräfte von Atlantis symbolisiert nach seiner Deutung die Konfrontation zwischen der Schar der besseren Seelen, angeführt von der Göttin Athene, der Repräsentantin der Vernunft, und der zahlenmäßig überlegenen Gruppe der schlechteren Seelen, die sich ihr unterordnen der Meeresgott Poseidon

[116]

Im 2

Jahrhundert entstand der Timaios-Kommentar des Peripatetikers Adrastus von Aphrodisias, der später als wertvolles Handbuch für Gelehrte diente, heute aber bis auf Fragmente verschollen ist

Es handelte sich wohl in erster Linie oder ausschließlich um die Erläuterung technischer Details

Adrastos ging ausführlich auf die Theorie der Zahlen und ihre Rolle in der Kosmologie und Musiktheorie ein.[117] Der Peripatetiker Alexander von Aphrodisias verteidigte den aristotelischen Standpunkt in der Frage der Ewigkeit der Welt

Der berühmte Arzt Galen schrieb einen Kommentar zum Timäus, von dem einige umfangreiche Fragmente sind

Er bot nicht nur Erklärungen an, sondern kommentierte auch den Inhalt

Außerdem erstellte er eine Zusammenfassung der Dialoginhalte, die nun nur noch in einer arabischen Teilübersetzung vorliegt

Sein besonderes Interesse galt psychosomatischen Zusammenhängen

Aufgrund seiner Erfahrungen war er davon überzeugt, dass körperliche Faktoren psychische Erkrankungen verursachen und verwies dafür auch auf den Timaios.[118]

Mit Plotin († 270), dem Begründer des Neuplatonismus, begann eine neue Ära in der Timaios-Rezeption

Die Neuplatoniker interpretierten den Dialog im Sinne ihrer Weltanschauung

Sie argumentierten vehement für die unerschaffene Natur des Kosmos, was einer ihrer Grundüberzeugungen war.[119] Plotins Schüler Porphyrius († 301/305) verfasste einen sehr einflussreichen Kommentar zum Timäus

Sein gründlich ausgearbeitetes Werk, das nur noch fragmentarisch erhalten ist, wurde zur Grundlage für den späteren Kommentar zum Dialog in der Antike.[120] In der Spätantike lag die Erforschung und Kommentierung des Timaios in den Händen der Neuplatoniker

Iamblichos († um 320/325), der eine sehr einflussreiche neuplatonische Schule begründete, verfasste einen umfangreichen Kommentar, von dem 90 Fragmente erhalten sind.[121] Darin setzte er sich kritisch mit der Perspektive des Porphyr auseinander

Wie Iamblichos sahen die späteren Neuplatoniker in Parmenides und Timäus die beiden grundlegenden Schriften der klassischen Philosophie, von denen die eine metaphysisch, die andere naturwissenschaftlich ausgelegt war

Das Studium dieser beiden Dialoge bildete den Höhepunkt der philosophischen Ausbildung im Studiengang der spätantiken Philosophieschulen.[122] Der Dichter Tiberianus schrieb im 4

Jahrhundert einen lateinischen Hymnus in 32 Hexametern, in dem er die höchste Gottheit um Wissen über die Schöpfung und die im Kosmos wirkenden Gesetze, Ursachen und Kräfte bat

Dabei orientierte er sich an den zentralen Themen des Timaios.[123] Im 4

oder 5

Jahrhundert übersetzte der Gelehrte Calcidius den Anfangsteil des Timaios – etwas weniger als die Hälfte des Werkes – ins Lateinische und verfasste einen lateinischen Kommentar, in dem er den übersetzten Text nur punktuell, aber nach seinen Vorstellungen behandelte werden die wesentlichen Themen detailliert

Er behauptete selbstbewusst seine Ansichten und distanzierte sich kritisch von der Tradition des Timaios-Kommentars

Er deutete den Schöpfungsbericht im Sinne einer nicht-zeitlichen Entstehung der Welt

Als Hauptthema des Dialogs identifizierte er die „natürliche Gerechtigkeit“, die als göttliche Institution die Grundlage des in der Politeia diskutierten positiven Rechts bildet[124]

Der Timäus wurde gründlich in der neuplatonischen Philosophieschule in Athen studiert, die der Tradition der Platonischen Akademie folgte

Proklos († 485), ein sehr angesehener Gelehrter (Vorsteher) dieser Schule, verfasste den wichtigsten spätantiken Dialogkommentar

Ein großer Teil seines Schaffens ist erhalten geblieben

Da sich Proklos ausführlich mit der älteren Fachliteratur auseinandergesetzt und auch zahlreiche Interpretationen seines Lehrers Syrianos zitiert hat, ist sein Kommentar eine wertvolle Quelle für die frühere Rezeptionsgeschichte des Timäus

Proklos sah die Atlantis-Geschichte als allegorische Darstellung des kosmischen Konflikts zwischen der ordnenden göttlichen Macht und der sich widersetzenden Materie.[125] Er widersetzte sich der Auffassung des Aristoteles, wonach Plato die Weltseele sowohl als Denkvermögen als auch als erweitertes Wesen beschrieb, und setzte das Denken der Seele mit der Kreisbewegung des Universums gleich

Platons Weltseele ist nach Proklos’ Verständnis ohne Ausdehnung und die Bewegung des Universums nur ein physisches Abbild des geistigen Denkens

Damit wandte sich Proklos gegen die wörtliche Interpretation, die die Grundlage für Aristoteles’ Kritik am Timäus bildete.[126] Die Kommentare des Proklos-Schülers Asklepiodotos von Alexandria und des nach 538 verstorbenen Damaskus, des letzten Gelehrten der athenischen Philosophieschule, sind heute verschollen.[127] Damaskios setzte sich kritisch mit der Timaios-Interpretation des Proklos auseinander.

Der Philosoph Boethius († 524/526) stellte das später berühmte, mit den Worten O qui perpetua beginnende Gedicht in die Mitte seines Hauptwerks Consolatio philosophiae (Der Trost der Philosophie), in dem er die Kerngedanken der Partie des Timaios zusammenfasste übersetzt von Calcidius

[128] In seinem Lehrbuch De institutione musica (Einführung in die Musik) beschrieb Boethius die musikalischen Konsequenzen der im Timaios dargestellten mathematischen Weltordnung

Bereits in hellenistischer Zeit kursierte das Gerücht, dass der Timaios ein Plagiat sei

Platon soll für viel Geld ein pythagoräisches Buch gekauft haben, aus dem er die im Timaios dargelegten naturphilosophischen Lehren entnahm

Im 3

Jahrhundert v

Chr

schrieb der Philosoph Timon von Phleius in satirischen Versen, dass Platon sich nach dem Kauf dieser Schrift an die Arbeit machte

Hermippus, ein jüngerer Zeitgenosse von Timon, berichtete in verschiedenen Versionen von dem Gerücht, es handele sich um ein Werk des Pythagoräers Philolaos, das Platon in Italien erworben habe.[129] Der Plagiatsvorwurf, der in der modernen Forschung einhellig als absurd gilt, wirkte bis weit in die Spätantike hinein stark nach

Eine Schrift mit dem Titel Über die Natur des Kosmos und der Seele, die in mehr als fünfzig Manuskripten überliefert ist, galt als authentisches Werk des Timäus von Lokroi

Es wurde angenommen, dass Plato diese Schrift als Vorlage für den Vortrag des Timäus in seinem Dialog benutzte

Tatsächlich entspricht sein Aufbau weitgehend dem Text Platons und enthält eine Zusammenfassung der Erläuterungen der Dialogfigur Timäus.[130] Sogar Platoniker wie Proclus nahmen an, dass Platon sich auf die angebliche Arbeit des Pythagoreers Timaeus von Lokroi stützte.[131] Erst neuzeitliche philologische Untersuchungen haben gezeigt, dass die Abhandlung Über die Natur des Kosmos und der Seele aus dem späten 1

Jahrhundert v

Das älteste erhaltene mittelalterliche Manuskript des griechischen Originaltextes wurde im 9

Jahrhundert im Byzantinischen Reich angefertigt.[132] Der Originaltext war in West- und Mitteleuropa nicht zugänglich, wo sich die Gelehrten auf die alten lateinischen Teilübersetzungen von Calcidius und Cicero verlassen mussten

Aufgrund der Unvollständigkeit beider Übersetzungen war ein beträchtlicher Teil des Dialogs unbekannt

Die Übersetzung und der Kommentar von Calcidius waren außerordentlich weit verbreitet und einflussreich

Mittelalterliche Leser haben oft nicht zwischen den Ansichten von Platon und denen von Calcidius unterschieden, sondern den Inhalt des Dialogs und des Kommentars als eine Einheit betrachtet.[133] Zudem gelangten die Ideen des Timäus indirekt über die Werke spätantiker Autoren ins Mittelalter

Insbesondere Boethius’ Trost der Philosophie und sein Lehrbuch der Musiktheorie, die für die mittelalterliche Musiktheorie wegweisend waren, wirkten besonders stark.[134] Vom Beginn des frühen Mittelalters bis zum 11

Jahrhundert [ bearbeiten | Quelle bearbeiten ]

Kommentar zum Timäus von Calcidius (Vatikan, Codex Reginensis Latinus 1308, 11

Jahrhundert) Mittelalterliche Handschrift des Kommentars zu Calcidius (Vatikan, Codex Reginensis Latinus 1308, 11

Jahrhundert)

Kopien der Übersetzung und des Kommentars von Calcidius waren in Gallien bereits im 6

Jahrhundert und in Hispania spätestens im 7

Jahrhundert erhältlich.[135] Im 9

Jahrhundert ließ sich der Philosoph Johannes Scottus Eriugena wesentlich von Calcidius inspirieren; er war von der Beseelung des Kosmos überzeugt

Zwei bedeutende frühmittelalterliche Gelehrte, Abbo von Fleury († 1004) und Gerbert von Aurillac († 1003), studierten sowohl den Timaios als auch den Kommentar

Im 11

Jahrhundert nahm das Interesse am Timäus erheblich zu

Die zunehmende Beschönigung der Manuskripte des Dialogs und des Kommentars zeugt von einer wachsenden Intensität der inhaltlichen Auseinandersetzung.[136] Die stärkere Rezeption provozierte jedoch auch Kritik; Als Wortführer streng kirchlich orientierter Kreise polemisierte Manegold von Lautenbach gegen die Wertschätzung und Christianisierung der platonischen Naturphilosophie

Die mittelalterliche Dialogrezeption erreichte im 12

Jahrhundert ihre größte Intensität

Es wurden viele Abschriften gemacht

In der vom Platonismus stark beeinflussten Schule von Chartres, die zu den prägenden geistigen Kräften ihrer Zeit gehörte, bildeten die Kosmogonie und Kosmologie des Timaios einen thematischen Schwerpunkt

Bernhard von Chartres († nach 1124), die erste prägende Figur der Schule von Chartres, verfasste einen Kommentar zum Timäus in Glanzform

Das für den Einsatz im Unterricht konzipierte Werk zeigt das Bemühen des Autors um ein genaues Textverständnis und seine intensive, eigenständige Auseinandersetzung mit dem Inhalt

Er versuchte nicht, den Timäus zu christianisieren

Besonderen Wert legte Bernhard auf den bereits von Calcidius betonten Begriff einer „natürlichen Gerechtigkeit“ (naturalis iustitia), den er als eigentliches Thema des Dialogs ansah.[137] Auch Wilhelm von Conches († nach 1154), ein bekannter Vertreter der Chartres-Schule, äußerte sich zum Timäus

Seine Interpretation des Dialogs rief eine starke, wenn auch teilweise negative Reaktion hervor

Als Platoniker versuchte er, die Schöpfungsgeschichte der Bibel mit einer metaphorischen Interpretation des Schöpfungsberichts im Timaios in Einklang zu bringen

Dabei brachte er die platonische Weltseele behutsam in Verbindung mit dem Heiligen Geist

Auch andere Gelehrte des 12

Jahrhunderts, Abaelard und Thierry von Chartres, sahen in der Weltseele das platonische Gegenstück zum Heiligen Geist

Dies war jedoch theologisch sehr problematisch, da für Platon die Weltseele etwas „Gewordenes“, ein Teil der Schöpfung ist, während nach christlichem Glauben der Heilige Geist eine Person der göttlichen Dreifaltigkeit und als solche ungeschaffen ist

Daher formulierte Wilhelm von Conches seine Meinung als bloße Hypothese, und Abaelard betonte, dass die platonische Lehre von der Weltseele nicht konkret, sondern nur als Metapher gemeint sei

Dennoch sahen die einflussreichen Theologen Bernhard von Clairvaux und Wilhelm von Saint-Thierry die Häresie in der Christianisierung der Weltseele und wandten sich entschieden gegen sie.[138] Wilhelm von Conches glaubte, dass „natürliche Gerechtigkeit“ in der gesetzmäßigen Struktur des Kosmos und der Harmonie natürlicher Bewegungen erkennbar sei

Sie zeigt sich im Lauf der Himmelskörper ebenso wie in der harmonischen Vereinigung der Elemente oder in der Elternliebe

Der Timäus gibt dem Leser ein Verständnis dafür

Platons Schrift zeigt, dass göttliche Macht, Weisheit und Güte im sichtbaren Kosmos zu sehen sind

Die Erkundung der Natur inspiriert nicht nur dazu, Gott anzubeten und zu lieben, sondern ihn auch nachzuahmen

Mit solchen Überlegungen begründete Wilhelm sein naturkundliches Forschungsprogramm

Indem er die legitimierte Naturbeobachtung als menschliche Aufgabe definierte, wertete er die Naturwissenschaften in einer damals revolutionären Weise auf.[139]

Theologisch interessant war die aus Überlegungen im Timaios abgeleitete Behauptung, die Welt müsse so geschaffen werden, wie sie ist, weil der Schöpfer nicht von seiner eigenen Natur abweichen könne, die eine bestimmte Handlungsweise zwingend vorschreibe – die optimale in jeder Fall

Gott hätte also keine bessere Welt erschaffen können, denn wenn das möglich wäre, hätte er es notwendigerweise getan

Peter Abaelardus hat in seinem Werk Theologia „scholarium“ diese die Allmacht Gottes einschränkende und daher theologisch problematische Behauptung aufgestellt

Er verwies auf den Timaios, wo Platon die Richtigkeit der These bewies.[140] 1141 wurde die These auf der Synode von Sens als ketzerisch verurteilt

In den 1140er Jahren schuf der Philosoph und Dichter Bernardus Silvestris das Prosimetrum Cosmographia, eine mythische Darstellung des Ursprungs der Welt

Dabei nahm er wesentliche Anregungen aus dem Timaios auf.[141] In der zweiten Hälfte des 12

Jahrhunderts ließ die Begeisterung für die platonische Naturphilosophie deutlich nach

Sowohl im theologischen Diskurs als auch unter wissenschaftlichen Fachautoren überwog eine skeptischere Haltung gegenüber der Autorität des antiken Philosophen.[142] Albert der Große († 1280), einer der angesehensten Gelehrten seiner Zeit, setzte sich intensiv mit Platons naturphilosophischen Schriften auseinander

Ansonsten nahm jedoch das Interesse von Theologen und Philosophen am Timaios im Laufe des 13

Jahrhunderts stark ab

Der Platonismus wurde in den Wissenschaften zurückgedrängt, und unter dem Einfluss neuer lateinischer Aristoteles-Übersetzungen begann eine Hinwendung zu aristotelischen Ideen

Im 14

und frühen 15

Jahrhundert wurden nur wenige Kopien des Timäus angefertigt

Im 15

Jahrhundert verstärkte sich die Auseinandersetzung mit dem Dialog erneut

Gelegentlich entstanden im Spätmittelalter neue Kommentare.[143] In seiner Divina commedia im vierten Gesang des Paradiso ging Dante ausführlich auf die Seelenlehre des Timäus ein

Auf seiner in Paradiso beschriebenen Himmelsreise wird der zweifelnde Dante von seiner Führerin Beatrice unterwiesen

Sie unterscheidet zwischen einer wörtlichen und einer bildlichen Interpretation dessen, was Timäus im Dialog über die Rückkehr der Seelen zu ihren Heimatsternen behauptet

Die wörtliche Auslegung entspricht nicht den Tatsachen, aber wenn man die Worte des Timäus allegorisch versteht, kann man Wahrheit in ihnen finden[144]

Arabischsprachige Länder [ bearbeiten | Quelle bearbeiten ]

Der Timäus war im Mittelalter einer der bekanntesten Dialoge Platons im arabischen Sprachraum, wie zahlreiche Hinweise in der arabischen Literatur belegen

Es wurde im 9

Jahrhundert von dem Gelehrten Yaḥyā ibn al-Biṭrīq, der zum Kreis des Philosophen al-Kindī gehörte, ins Arabische übersetzt

Später wurde diese Übersetzung von Ḥunain ibn Isḥāq und/oder Yaḥyā ibn ʿAdī überarbeitet

Außerdem war Galens Zusammenfassung des Dialogs teilweise für arabischsprachige Gelehrte zugänglich; es lag ihnen in einer teilweisen Übersetzung von Ḥunain ibn Isḥāq vor.[145] Frühe Neuzeit [Bearbeiten| Quelle bearbeiten ]

Timaios-Übersetzung Ficinos gedruckt 1491 in Venedig Beginn der lateinischen Übersetzung Ficinos gedruckt 1491 in Venedig

Der lateinische Timaios und der Kommentar des Calcidius gehörten zu den alten Werken, die den Humanisten der frühen Renaissance vertraut waren

Die Wiederentdeckung des vollständigen griechischen Urtextes brachte neue Impulse

Der Humanist Marsilio Ficino fertigte eine lateinische Übersetzung des gesamten Dialogs an

Er veröffentlichte sie 1484 in Florenz in der Gesamtausgabe seiner Platon-Übersetzungen

Damit machte er erstmals den gesamten Text einer breiteren Leserschaft zugänglich

Er schrieb auch einen Kommentar zum Dialog, das Compendium in Timaeum, dessen endgültige Fassung 1496 gedruckt wurde.[146]

hält Timäus und Aristoteles; Ausschnitt aus Raffaels Die Schule von Athen (wahrscheinlich 1510/1511), Stanza della Segnatura, Vatikanischer Platon (links), der die hält, und Aristoteles; Ausschnitt aus Raffaels (wohl 1510/1511), Stanza della Segnatura, Vatikan

Die herausragende Rolle des Timäus in der platonischen Tradition und in der abendländischen Geistesgeschichte fand künstlerische Würdigung in Raffaels berühmtem Fresko Die Schule von Athen, vermutlich 1510/1511 entstanden, wo Platon dieses Werk in der Hand hält

Platon weist mit seiner rechten Hand auf den sichtbaren Himmel, also auf seine unveränderliche, absolut vorbildliche Ordnung, das Vorbild, nach dem der Timaios-Mensch sein Leben ausrichten sollte.[147] Die erste Ausgabe des Originaltextes wurde im September 1513 in Venedig von Aldo Manuzio als Teil der ersten vollständigen griechischen Ausgabe von Platons Werken veröffentlicht

Herausgeber war Markos Musuros

Im 16

Jahrhundert wurden vier neue Kommentare veröffentlicht und zahlreiche Gelehrte bezogen sich in ihren Schriften auf Platons Werk[148]

Timäus in der Erstausgabe, Venedig 1513 Beginn der Gestaltung der Erstausgabe, Venedig 1513

Johannes Kepler betrachtete den Timäus als eine pythagoreische Version des biblischen Schöpfungsberichts

Er teilte die grundlegenden Überzeugungen von Plato und verwendete Ideen aus dem Dialog für seine großen kosmologischen Werke Mysterium cosmographicum (1596) und Harmonices mundi libri V (1619), aber er lehnte die im Timaeus vorgebrachte Theorie der Materie ab.[149] 1756 veröffentlichte Voltaire seine Erzählung Songe de Platon (Platos Traum), eine satirische Adaption des Timaios-Stoffes

1794 schrieb Friedrich Wilhelm Joseph Schelling den Aufsatz Timäus, ein Jugendwerk, in dem er ausgewählte Teile des Dialogs behandelte

Sein besonderes Interesse galt dem absorbierenden Prinzip, für das er den Begriff „Materie“ verwendete

Gemeint war nicht Materie im physikalischen Sinne, sondern Platons formlose, vorkosmische Ur-Materie, die später zu einem zentralen Thema von Schellings Naturphilosophie wurde

Er beschäftigte sich mit der „Konstruktion“ der Materie, mit der Frage, wie die Entstehung einer sichtbaren physikalischen Welt gedacht werden kann, wenn alles, was darin „Form“ ist, der reinen Vernunft zugeordnet wird

Er verstand die Ideen im Sinne der Kants Terminologie als die Begriffe der reinen Vernunft und des reinen Verstandes

Später wandte sich Schelling jedoch vom kosmologischen Modell des Timäus ab, indem er die Idee eines eigenständigen materiellen Prinzips ablehnte

Diesen Bruch vollzog er so konsequent, dass er 1804 sogar leugnete, dass Plato der Autor des Timaios sei

Dennoch behauptete er, dass der Timäus der früheste Vorläufer seiner “positiven Philosophie” war[150]

Altertumswissenschaftliche Forschung [ bearbeiten | Quelle bearbeiten ]

Wie bei anderen Dialogen ist umstritten, inwieweit der Text Rückschlüsse auf Platons eigene Position zulässt

1928 veröffentlichte der Plato-Gelehrte Alfred Edward Taylor einen Timaios-Kommentar, in dem er bestritt, dass die Lehre des Timaios Platons Meinung sei

Taylor dachte, dass Plato die Hauptfigur des Dialogs eine pythagoräische Ansicht vertreten ließ, die er selbst nicht teilte.[151] Francis Macdonald Cornford begründete die entgegengesetzte Position in seinem 1937 veröffentlichten ausführlichen Timaeus Commentary, der später zur Standarddarstellung wurde

Cornfords Interpretation, wonach es sich um Platons eigene Kosmologie handele,[152] setzte sich in der Folgezeit durch, ist aber auch im 21

Jahrhundert nicht ganz unumstritten

2003 stellte Rainer Enskat die Hypothese auf, dass Sokrates aus Höflichkeit wegen seines Status als begnadeter Gast auf eine kritische Auseinandersetzung mit der These des Timäus über die Darstellung von Zeit und Ewigkeit verzichtet habe, obwohl diese These aus sokratischer Sicht problematisch sei. [153]

In der zweiten Hälfte des 20

Jahrhunderts war die Frage nach der inhaltlichen und zeitlichen Einordnung des Timaios im Gesamtwerk des Autors Gegenstand zahlreicher Studien

Das Hauptaugenmerk lag auf der Problematik der Funktion von Ideen als Muster

Da dieses Konzept von Platons Timaios nicht in ein nach dem Parmenides-Dialog entstandenes Spätwerk des Philosophen zu passen schien, wurden verschiedene Lösungsvorschläge eingebracht und diskutiert.[154] Philosophische Aspekte[Bearbeiten| Quelle bearbeiten ]

Georg Wilhelm Friedrich Hegel beschäftigte sich in den 1820er Jahren mit dem Timaios

Die naturphilosophischen Details hielt er für unwichtig

Er kritisierte die Vermischung von Imagination und Begriffsphilosophie und urteilte, Platon habe noch kein Bewusstsein für „die philosophische Natur der Sache selbst“ gehabt

Ein grundlegender Fehler für Hegel war, dass Plato nicht berücksichtigte, dass die Natur auch Geist ist

Andererseits lobte Hegel die Idee, dass Gott ohne Neid sei, und widersetzte sich entschieden der Idee eines abwesenden, unzugänglichen Gottes; Gott muss ohne Neid und daher erkennbar sein

Obwohl Hegel den schaffenden Demiurgen für einen leeren Begriff hielt, glaubte er, dass Platons Vorstellung von einem geschaffenen Gott über diese Leere hinausführe; nur der geschaffene Gott ist „der Wahrhaftige“

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